1. Характеристика эпохи и философии Нового времени.

2. Онтология Нового времени.

3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.

4. Социально-философские идеи

Ключевые понятия:

Гносеология – учение о познании.

Дедукция – выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.

Индукция – наведение, приращивание знания в направлении от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.

Материя – (для философии Нового времени) – это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.

Рационализм – философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.

Сенсуализм – философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.

Субстанция – нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.

Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее возможности теоретического познания.

Характеристика эпохи и философии Нового времени

Хронологические рамки различных эпох выделяются достаточно условно. Но особенно трудно определить их для периода Нового времени. Сложно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, т.к. в период, когда формируются философские системы Бекона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не завершилась эпоха Ренессанса.

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

Секуляризация общества (т.е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т.д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме идвижении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т.д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т.е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т.е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т.к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.

Декарт дает характеристику двум началам. Сознание :

Неотъемлемым свойством является мышление . Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;

Сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;

- дано непосредственно , т.е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.

Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.

Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т.е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т.д.

Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.

Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина , в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.

Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека , таким образом, дуалистична.

Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.

Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма . Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением . Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.

Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей , которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.

Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.

В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».

В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.

Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.

Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т.е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.

По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.

Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.

Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.

ФИЛОСОФИЯ: Нового времени: кратко

40. Философия Нового времени

Эпоха XVII в.: первые буржуазные революции в Нидерландах и Англии. Радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании. Развитие науки определяли мануфактурное производство, рост мировой торговли, мореплавание, военное дело. Идеал человека - предприимчивый купец и любознательный ученый. Передовые европейские государства, стремясь к военному и экономическому господству, поддерживают науку: образование академий наук, научных обществ (Лондонское королевское общество - Р. Бойль, основоположник новых химии и физики, И. Ньютон; в Париже - естественно-научная академия).

В науке - опытно-экспериментальные исследования и математические формализованные методики (возникли в эпоху Возрождения), появление алгебры, дифференциального и интегрального исчислений, аналитической геометрии. Научные исследования объединяются в одном экспериментально-математическом методе познания.

Ведущая наука о движении тел - механика, сыгравшая огромную методологическую роль в формировании философско-мировоззренческих взглядов XVII в.

Философия связана с социологической не только через естествознание, но и религиозное мировоззрение, государственную идеологию. Ученые обращались к Божественному всемогуществу, «первотолчку», «мировому разуму». Соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма не является жесткой альтернативой «или… или». Философия согласовывает естественно-научную картину мира с существованием трансцендентной личности - деизм, концепция двух истин - божественной и природной. С новой силой начинается полемика в форме эмпиризма и рационализма: чем является основа подлинного знания - разумом или опытом?

То есть, в XVII в. в Европе возникла новая философия на идеях самоценности разума и важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира.

Выделяют два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм - чувственный опыт - единственный источник знаний:

1) идеалистический эмпиризм (Беркин, Юм). Опыт - совокупность ощущений и представлений;

2) величина мира - величина опыта;

3) материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс). Источник чувственного опыта - внешний мир.

Рационализм - на первом плане - логическое основание науки, разум - источник познания и критерий истинности.

Основные идеи философии Нового времени.

1. Автономно мыслящий субъект.

2. Методическое сомнение.

3. Индуктивно-эмпирический метод.

4. Рационально-дедуктивный метод, интеллектуальная интуиция.

5. Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

6. Новое юридическое мировоззрение: обоснование и защита прав гражданина.

Мыслители:

Фрэнсис Бэкон (1561-1626), англичанин. Индукция - от частного к общему.

Рене Декарт (1596-1650), французский математик, физик - картезианство, дуализ - Бог - причина всего, не более. Субстанция: материя - протяженность.

Томас Гоббс (1588-1679), англичанин. Природа - совокупность протяженных тел. Люди равны и воюют за свои права деспотическая власть лучше войны.

Барух Спиноза (1632-1677), нидерландец. Монизм: все происходит из единой субстанции - материи либо духа.

Готфрид Лейбниц (1646-1716), немец. Мир происходит из монад - духовных элементов бытия.

В процессе познания задействованы почти все способности человека, чувства («живое созерцание»), разум (мышление, рациональное и т. п.), которые находятся в тесном единстве друг с другом.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств - зрения, слуха, осязания и другими, которые развиваются у человечества на протяжении всей истории, а не только биологической эволюции. Как момент чувственно-предметной деятельности (практики) созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах - это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира.

Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов и явлений материального мира, а также внутренних состояний организма, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные.

Восприятие - это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений. Из видов восприятий чаще всего выделяют восприятия пространства, времени и движения.

Представление - это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует естественная связь с реальным объектом.

Для созерцания характерны отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие связи человека с реальной действительностью, отражение внешних сторон и связей, освоения внутренних зависимостей на основе обобщения чувственных данных.

Рациональное познание наиболее полно выражено в мышлении. Мышление - это активный процесс овладения знанием и обобщения понятий о действительности, раскрывается на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражении в системе абстракций.

Человеческое мышление тесно связано с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенная знаковая система, которая может быть естественной или искусственной.

Мышление человека - не чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального коллективного субъекта, общества в процессе своей предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы и их последовательность внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием труда, практики.

Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления - рассудок и разум. Рассудок - это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты.

Разум (диалектическое мышление) - высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия).

Новое время вслед за Возрождением продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Духовный облик эпохи - расширение интеллектуального мира личности - выразился в философских системах английского мыслителя Ф. Бэкона и французского ученого и философа Р. Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методология. Для обоих наука - высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. Оба провозгласили главные принципы философии Нового времени: знание - сила (Ф. Бэкон). Знание, наука для Ф. Бэкона - мощные инструменты социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

Новый подход к природе: доказывал - «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие.

Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.

Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.

Физика исследует материальные и действующие причины:

2) теология занимается конечными причинами.

Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

У истоков и в центре философии Р. Декарта (картезианства) - человек, «я» как «мыслящая вещь» - «вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, знающая весьма немногое и многое не знающая, любящая, ненавидящая и чувствующая».

Доказательство могущества разума - в критике притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности, в универсальном сомнении в старых истинах, опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться», не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к достоверности познания, основанного на имени авторитетов. Прежде чем довериться данным органов чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центре внимания - проблемы познания. Универсальное сомнение обусловлено эпохой, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. Ф. Бэкон преодолевал эти традиции с помощью критики идолов и строил новое здание на основе опыта и индукции. Р. Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образец рационалистической методологии Р. Декарта математика - символ ясности и дедуктивной строгости.

Р. Декарт доказал возможности своей методологии через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, и оставлять в стороне вопрос, зачем он это делает.
>
>
ФИЛОСОФИЯ: кратко, конспекты лекций по философии:

1. Предмет философии и ее место в системе научного знания
2. Что такое философия
3. Философия как теоретическое ядро мировоззрения
4. Структура философского знания
5. Бытие как всеохватывающая реальность
6. Познание
7. Виды познания
8. Субъект и объект познания
9. Общие представления о духе
10. Материя
11. Сознание
12. Движение
13. Пространство и время
14. Общие понятия о человеке
15. Человек в мире природы
16. Понятие общества
17. Социальная структура общества
18. Гражданское общество
19. Человек и культура
20. Массовая культура
21. Типы цивилизаций
22. Основные положения эволюционной теории познания
23. Отражение как четвертое свойство материи
24.

Окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, к признанию Его основой поведения и познавательной активности человека произошел с зарождением философии Нового времени, основоположниками которой выступили Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.) И Рене Декарт (1596-1650 г.). Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности, совершенное мировоззрением эпохи Возрождения, выдвинуло как первостепенное философское задачи обоснования адекватного метода познания самосущего природы, а также исследования природы самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности. К этому побудила не только логика движения мысли, но и нарастание социального движения против общественных отношений и институтов феодального общества, осознание их неадекватности буржуазным экономическим отношениям, медленно формировались.

Философия Нового времени сознательно противопоставляет себя средневековому мировоззрению негативным отношением к схоластике. Схоластики видели истину в Боге и искали ее в книгах. Пантеизм эпохи Возрождения видел истину также в Боге, но искал ее в мире. Бэкон утверждает истину в вещах и необходимость искать ее в природе. Схоластике он противопоставил концепцию «естественной» философии, базирующейся на опытном познании. В своем важнейшем философском произведении "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620) Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основу познания и разрабатывает индуктивный метод - получение общих положений, общего знания о мире путем изучения разнообразных индивидуальных вещей. Получает новый поворот и представление о целях и назначении познания. Знаменитый афоризм Бэкона "знание - сила" выразил идею экспериментальной науки, приносит человеку практическую пользу. Получение знания ориентировано на его практическое применение. В этом ярко выразился дух новых экономических отношений, зарождались в канун буржуазных революций.

Вопрос о том, каким образом человек постигает истину, получает достоверные знания о мире, другой основоположник философии

Нового времени - Р. Декарт - решает принципиально иным образом. Исходная идея Декартовой философии - принцип сомнения, что с одной стороны направлен против схоластического знания, слепой веры, с другой - на отыскание наиболее очевидного, непосредственно достоверного исходного положения, которое можно взять за основу системы знания о мире и человеке. 1 если Бэкон ориентирует познание на опытное изучение индивидуальных вещей, то Декарт исходным пунктом познания считает индивидуальный акт мышления. Сам вопрос является процессом мысли, а субъективно пережитый акт мышления неотделим от мыслящего существа. Поэтому абсолютно несомненно суждения "Думаю, следовательно, существую". Истинность этого субъективного принципа гарантирована Богом, что вложил в человека естественный свет разума.

Декарт находит новую универсальную точку отсчета для познания: рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении нашего интеллекта. Наука - это обусловлено человеческим разумом способ рассмотрения вещей. В отличие от схоластов Декарт не призывает изучать вещи такими, какие они созданы Богом: божественный механизм творения скрытый и недоступен. Задача человеческого познания - раскрыть "... каким образом могли быть созданы те вещи, мы воспринимаем с помощью органов чувств" 9, то есть воспроизвести их с помощью нашего интеллекта. Такая постановка задачи познания принципиально меняет толкования вопрос о соотношении знания и бытия: познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию, "... потому что истина то же бытие" 10. Истина выступает у Декарта не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия. Тем самым Декарт открывает для познания возможность экспериментального создания такого бытия, не существует в видимом человеком природном мире.

Декарт - основоположник рационализма Нового времени. Он сравнил все вещи перед человеческим интеллектом. В отличие от Аристотеля начала или принципы он перенес из объективного мира на человеческий разум. Такой подход уничтожает естественную неравенство вещей, позволяет применить к ним единую мерку - количественный подход. Философия

Где карта выступила методологической основой математического естествознания. Аристотелевская качественная онтология заменяется количественным анализом различных вещей, потому что за основу знания берутся не вещи сами по себе, а лишь способы их рассмотрения человеческим интеллектом.

Декартова философия стала предвестником механистического мировоззрения. В ней выделяются две самостоятельные субстанции мира - материальная, отличительной характеристикой которой является протяженность, и мыслящий, для которой характерна непротяжнисть и неделимость. Человек у Декарта оказалась дуалистично расколотой на телесное, материальное и духовное, мыслящее начала. Все живые организмы Декарт рассматривал как машины, механически действующие существа. Такое и человеческое тело, но оно является такой машиной, в которую Бог заключил душу. Ум, способность рационального суждения является существенной особенностью человека, его исключительным качеством. Причем разум - основа не только познания, но и добропорядочного поведения. "Достаточно правильно судить, чтобы хорошо совершать.., чтобы найти все добродетели, а вместе с тем и все другие доступные нам блага" 11. Рационализм Декарта утверждает ум человека как единую основу его познавательной активности, социального поведения и конструирования бытия в соответствии с знания. Дуалистический разрыв духовного и телесного начала у человека сказался на будущем развитии новоевропейской философии, в разграничении природного и духовного и в поисках их единой основы.

"Мировоззрение Нового времени производился общими усилиями философской и естественнонаучной мысли, ориентированной на осознание природы. Трудами Г. Галилея (1564-1642 г.) И И. Ньютона (1643-1727 г.) Была сформулирована парадигма классического естествознания - методология, в течение долгого времени служила образцом научного познания как такового. Основные принципы этой парадигмы можно свести к следующим моментам. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями (данными от природы или от Бога) - чувствами и разумом. Объектом познания выступает самосущего природа, цель познания - открытие универсальных и вечных законов бытия, что, собственно говоря, сводились к законам механики - первой из наук, достигла теоретического уровня. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдения (Галилей, Бэкон), механическая гипотеза, механическая модель (Декарт). Понимание мира как однородно-механического с неизбежностью отмечает изучении количественных характеристик вещей.

В механической картине мира, созданной Ньютоном, материя понималась как инертная субстанция, не связанная в своем существовании с пространством и временем. Время - это лишь чистая длительность, пространство - пустое "вместилище" вещества. Моделью мира в классической механике выступают часы, но этот механический Вселенная один раз "завел" Бог, после чего он не вмешивается в ее вечный однообразный механический круговорот. Наука в момент своего зарождения не сразу сбрасывает пут религиозного мировоззрения, механистическая картина мира несет на себе идеалистический приложение.

В механической картине мира не нашлось места человеку в том смысле, что субъект познает вечные, универсальные законы бытия как бы с вне человеческого точки зрения. Такая позиция со стороны механистического детерминизма, утвердился, была позже четко выраженная Лапласом: "Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы к тому же он оказался достаточно большим, чтобы покорить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движение величайших тел Вселенной наравне с движениями мелких частиц "12. Натурфилософия заметно елиминувала гуманистическое содержание философии Нового времени. От антропологического гуманизма раннего Ренессанса, Бога, пантеистически растворялся в мире, происходит переход к деизму, что выводит Бога за пределы природы, реального мира в целом (Бог выполняет только функцию первопричины мира). Элиминирована по философии гуманистическая проблематика становится принадлежностью преимущественно литературы и искусства.

Методологическая ориентация познания классической науку Нового времени как образец познавательной деятельности вообще, породила специфические трудности и коллизии в толковании сути человека и общественной жизни. Концептуальным ядром многих философских систем

XVII-XVIII вв при объяснении общественной жизни служило понятие "природа человека". Человек понимается как продукт природы, и все ее индивидуальные характеристики, а также общественные явления имеют за свою основу неизменную человеческую природу. Согласно Т. Гоббсу, природа человека сводится к сумме его природных способностей и сил, причем с моральной точки зрения природа человеческая зла, и потому в обществе идет постоянная "война всех против всех". Ж. Руссо считает человеческую природу изначально хорошей, зло - порождением общественных извращений. Б. Спиноза исходит из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственны тепло, холод, непогода, гром и все такое "13.

Природа человека, таким образом, - это определенная специфическая особенность человека, которая отличается от остального мира, но обусловлена естественным образом. Как природная данность, она столь же неизменна и вечна, как природа вообще. Эта природная особенность человека заложена в его индивидуальности. Общественная жизнь заключается во взаимодействии независимых и автономных индивидуальностей, каждая из которых преследует собственный интерес. "Каждый из крупнейшим жаром ищет своей личной выгоды, - говорит Спиноза, - и за справедливые считает те законы, которые необходимы для сохранения и увеличения его достояние, чужой же интерес защищает лишь постольку, поскольку рассчитывает тем самым усилить свой личный" 14. Конечные основания индивидуальных интересов заложены все в той же "природе человека".

Концепция неизменной природы человека в объяснении общественной жизни ведет к теории общественного договора, на основе которого устраивается социальное бытие. Если человек в ее индивидуальной определенности является конечной онтологической реальностью, то общество и все общественные учреждения и отношения (государство, право, мораль) - производные человеческой природы. "Мораль, - утверждает Гольбах, - основана на природе человека и на ее важнейших действительных интересах, какими бы ни были ее убеждения или предрассудки..." 15.1 далее: "Основой морали является природа людей, их потребности и интересы... Быть моральным и добросовестным - в интересах любого человека "16.

Таким образом, понятие "природа человека" служило своего рода парадигмой философского мышления XVII-ХУИН веков, на нем строились концепции естественной морали, естественного права, общественного договора. В гносеологии субъект познания понимается как отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями. Социальная философия направлена на познание интересов и целей человека, соответствующие ее природе, и тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека, определяла бы для нее характер целей и способов их реализации для достижения блага. В политэкономии единичный и уединенный индивид выступает субъектом экономических отношений, автономным и частным производителем материальных благ.

Характерные черты учения о человеке и обществе, строящихся на исходном понятии природы человека, сводятся к следующим моментам:

1. Индивидуалистический взгляд на сущность человека и натурализм в толковании общества. Отдельный индивид, человек-атом с ее природными качествами - последняя, притом неизменная основа истории. В рамках этой точки зрения производилась буржуазная идея демократии, то есть полного равенства всех людей как граждан, несмотря на индивидуальные и социальные различия между ними. Возведение качественных различий индивидов к количественным - необходимая предпосылка буржуазного индивидуализма: товарно-денежные отношения сравнивают людей в такой же степени, как и различные потребительские стоимости. Отчуждение человека буржуазного общества от любых родовое-корпоративных, цеховых и других связей - обязательное условие ее суверенного поведения.

2. Важнейшим свойством человеческой природы считаются разумность, сознание. Как деньги в оборотные товарной массы, так и ум в общественных отношениях индивидов выступает общим эквивалентом. Разумность выступает и критерием оценки существующих общественных институтов и учреждений. "Все должно предстать перед судом разума" - таков девиз эпохи Просвещения относительно феодальных порядков и установлений. Разумность объясняется и основой достижения личного блага каждым отдельным индивидом (через познание своих истинных интересов и потребностей), и основой исторического прогресса общества путем развития наук, знания, образования. Интересно отметить, что выделение разумности как существенной черты человека проявляется и в естествознании: К. Линней в своей системе животных, определяя место человека в природе, отступает от биологических принципов систематизации и отличительным свойством человека выделяет разум, родовое название человека - homo sapiens.

Индивидуалистические и натуралистические теории общественного мнения Нового времени имели социальную основу. Представление об обособленности индивида были абстрагированы от социальной действительности буржуазного общества, формируется. Вместе с тем в учениях социальных философов Нового времени обособленный индивид "... представляется идеалом, существование которого относится к прошлому, он кажется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, так как именно он признается в них индивидом, что соответствует природе, соответственно к их представление о человеческой природе, признается не чем-то возникает в ходе истории, а чем-то данным самой природой "17.

В философской мысли XVII-XV1II ст наметился и другое направление, в котором предпринимается попытка найти специфические особенности человека и социального бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Уже на начальных этапах становления классического естествознания один из его основателей Б. Паскаль (1623-1662 г.) - Блестящий физик и математик - в противовес механическому рационализма остро поставил вопрос о границах научности в понимании человека, противопоставив доводы разума и доводы сердца как разные по сферами применения и своими результатами познавательные процедуры. Паскаль осознает чуждость механистического мировоззрения человеческим чаяниям и надеждам. Бесконечность Вселенной, так вдохновляла Дж. Бруно, вызывает у французского мыслителя трагическое ощущение ненадежности, неустойчивости конечного человеческого бытия: "Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня", - признается он. Паскаль приходит к выводу: научный разум и научное понимание мира не могут дать окончательного и полного ответа на вопрос о сущности бытия человека. Поэтому он обращается к религии, к апологии христианства. Согласно Паскалем, человеческая природа нейтральна в моральном плане, от природы человек ни зла, ни добра. Человеческая природа диалектически противоречивая (философ приводит множество аргументов и о величии и о низость человека).

Паскаль предсказал иррационалистическую тенденцию западноевропейской философии, выдвинув идею своеобразия познания человека по сравнению с познанием природного бытия, указав на невозможность познать человека методами механического естествознания.

Задача объяснения человека и общественной жизни не из природы, а по истории впервые ставит Джамбаттиста Вико (1668-1744 г.). В фундаментальном труде "Основы новой науки об общей природе наций» (1725) он выдвинул и обосновал принцип историзма в объяснении человеческого мира. Гносеологической основой учения Вико о человеке и обществе выступает принцип совпадения истинного и искусственно созданного: мы можем знать только то, что сами делаем. Поскольку историческая наука является осознанием человеком собственных действий, постольку только она может и должна выступать тем источником, откуда человек черпает знания о самом себе.

Вико выдвинул идею объективности исторического процесса, который выступает как исторический круговорот, в котором выделяются три стадии, или эпохи, в развитии общества: 1) божественная эпоха, для которой характерна безгосударственность и подчинения людей жрецам;

2) героическая эпоха - эпоха господства аристократической государства;

3) человеческая, в которой утверждается демократическая республика или представительная монархия. Такие, по Вико, фазы вечной идеальной истории развития человека, аналогичные периодам индивидуального развития человека. Концепция цикличности истории соединена с идеей параллельности в историческом процессе социального макрокосма (наций) и индивидуального микрокосма (человека). Мир наций - социальный макрокосм - воспроизводит в увеличенных размерах микрокосм индивидуума. Человеческая природа, согласно Вико, общественная, человек меняется с историей. Согласно трех тактов - детство, юность, зрелость - исторического процесса выделяются три вида человеческой природы: поэтическая (вместе с тем дикая, нечеловеческая), героическая и человеческая, отличающийся умеренностью и считает законы совесть, разум и долг.

Важнейшим достижением Дж. Вико является идея принципиального различия социального бытия от естественного. В ходе истории из человеческих действий и социальных устоев образуется внешняя по отношению к человеку реальность, подобная природы, но при своем воздействием на человека подавляющее природу. Социально-исторический мир - объективная реальность, влияет на сознание и чувства индивидов. Вико приближается к осознанию того, что общественное бытие определяет сознание: порядок идей должен идти по порядку вещей - утверждает он, имея в виду под порядком вещей объективный ход исторического процесса. Исторический процесс в целом имеет, считает Вико, провиденциальный характер.

Попытки новоевропейской философии вывести основы человеческой жизни или от природы, то по истории неизбежно приводили к противостоянию натурализма и историзма. Первый мыслитель, в явно осознанной форме стал рассматривать общество не как производное от человеческой природы, но как самостоятельную реальность, исторически формирует человека, был И. Г. Гердер (1744-1803 г.). Идею историзма, выдвигалась ранее, он пытается поднять к общей форме, то есть утвердить мысль об историчности самой человеческой природы. По Гердером, общество - это не механическая совокупность индивидов, но - органическая целостность культуры, по отношению к индивиду играет определяющую роль. В культуре Гердер видит специфику общественной жизни, а в развитии человеческого рода - несколько степеней культуры. Царство человека - это система духовных сил: культура, язык, ремесла, искусства. Отдельному человеку только кажется, что свои способности она производит внутри своего естества. На самом деле, развитие способностей человека зависит от взаимодействия с себе подобными, от привлечения к миру культуры.

Гердер исходит из идеи единства человеческой природы и видит ее в органической достройке человека, придает ей способности ума, к чувствам, искусства, языка, свободы, к расселению по всей Земле. Хотя Гердер и не воспринимает мысли о естественной эволюции человека, он все-таки признает последовательность развертывания формы органического строения от неживой природы к живому, растения - к животному, от животного - к человеку. "Ряд пришел к человеку и здесь остановился; форуме существа, стала бы выше человека, органическое строение которого было бы много гран н и ш о й и совершенной, - человек является существом высокой, к которой может развиться органическое строение на нашей Земле" 18. Человек - самый организм, и это обусловлено прежде всего преимуществами в строении мозга и прямохождение. Исключительно большую роль оказывает Гердер прямой ходе человека, расценивает ее как результат искусства, то есть как феномен столько естественный, сколько искусственно культивируемый. "Начав ходить прямо, человек стал искусным произведением, поэтому она изучила первое и самое сложное свое искусство и этим получила благословение природы на изучение всех других искусств, ей суждено стать живым олицетворением искусства... Когда человек смог ходить прямо, руки ее благодаря вертикальному положению тела высвободились и стали инструментами, с помощью которых можно изготавливать тончайшие вещи, непрерывно нащупывать все новые и новые ясные идеи "19. Выпрямившись, человек стал первым "воле проявлением" природы.

Ум человеку не дано природой - она его достигает, учится ему в сфере культуры. На уровне своего времени Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органической строении человека, развиваются в обществе. Косвенным механизмом их развития и способу включения индивида в культуру является язык: "Однако и со всеми этими орудиями искусства, такими как мозг, органы чувств, рука, мы не добились бы ничего, если прямо не ходили и не стояли, если бы не приводила все в движение одна пружина - божественный дар речи. Язык разбудила дремлющий разум, или лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие - способность, что сама по себе навеки осталась неживой, мертвой. Благодаря языку зрение, слух, все чувства сливаются в одно, благодаря языку они превращаются в творческую мысль, и рукам, этому орудию человеческого искусства, всем остальным членам тела остается только покориться мнению "20. Гердер специально занимался исследованиями вопрос о происхождении языка и выяснил, что речь, или «божественный дар речи", возникает исторически, естественно и связан в своем развитии с развитием культуры.

Оставаясь в мировоззренческих пределах своего времени, Гердер в целом не смог преодолеть идеи провиденциализма в человеческой истории, однако его исторической заслугой несомненно было утверждение мысли о том, что стихией человеческой жизнедеятельности выступает культура, в рамках которой развиваются и отдельный человеческий индивид, и нации, и человечество в целом. Невозможно Гердеру осуществить в завершенном виде теоретический синтез природного и общественного, культурно-исторического в человеке. Окончательный ответ на вопрос "Что такое человек?" сводится у него к фиксации двойственности человеческой природы: "Человек одновременно представляет два мира, и отсюда явное двуличие ее существа" 21. Но решительный поворот в развитии философской мысли сделан: мир человека - это мир культуры, человек рожден для общества. Гердер четко и недвусмысленно зафиксировал и место человеческой проблематики в системе философского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой.

Этот гердеривський завещание был реализован в немецкой классической философии, но очень своеобразно.

Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.

Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.

В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.

Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .

Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.

Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.

Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).

Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .

Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».

Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.

Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .

Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».

Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.

Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.

Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.

Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.

Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.

Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.

Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».

Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.

Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.

Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.

Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.

Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).

В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».

С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».

Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.

Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.

Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.

Вопросы:

1. Каковы особенности философии Нового времени?

2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?

3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?

4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

1. Становление классической философии и ее особенности.
2. Проблемы теории познания и методологии в философии XYII в.:
3. Эмпиризм, рационализм, иррационализм
4. Проблема человека и общества.

17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией . В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век «разума»: ему поклоняются, обращаются к нему как к «высшему судье» в делах человеческих; утверждается идея «разумности» мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма .

В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума — неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель , ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой .

Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности , бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа («натура»), а не божественный дух является истинной «мировой субстанцией», «действительным бытием» с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому «главным» знанием становится знание о природе — естествознание. При этом происходит «очищение» философии от гуманистической ориентации, направление ее на «чистую» (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.

Стремление философов 17 в. к совершенствованию философского знания, преодолению схоластических установок и предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова.

Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 — 17 вв., стала механика — наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму — созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации . Бог становится внешним «щелчком» по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятия «природа» и «жизнь» как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом).

Развитие науки, и прежде всего нового естествознания, утверждение ее особой роли в развитии человечества, побуждает философов постоянно согласовывать свои представления и умозрения с данными и методами, принятыми в точном естествознании. Философско-методологические работы принадлежат к числу главных трудов, в которых сформулированы многие принципы новой, антисхоластической философии.

И если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то в 17 в. философия выступает в союзе с наукой о природе.Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности .

Проблемы теории познания и методологии в философии XVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм

В исследованиях философов 17 в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы, которые раскрывают тайну своего бытия познающему разуму, причем сам разум наделен статусом суверенности. Он как бы со стороны наблюдает и исследует вещи («посторонний наблюдатель»).

Новое время — это эпоха разносторонней критики традиционной средневековой схоластики . Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы 17 в. — Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс — утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименованиеэмпиризма .

С другой стороны, считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, для которой догматы христианского вероучения и положения содержащиеся в работах «отцов церкви» и Аристотеля , были единственным источником знаний, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они — Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц — видели в истинах математики проявление «естественного света» человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного «откровения божия» способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма .

Таким образом, уже с первых шагов формирования новой философии наука поляризует философские воззрения: математика и математическое естествознание воздействуют на философию в направлении преобразования ее в абстрактную рациональную науку, эмпирическая же методология подсказывала совершенно иную архитектуру философских представлений.

Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени.

Ф. Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. «Истина — дочь Времени, а не Авторитета» — бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности.

«Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным.» Только истинное знание, по мнению Бэкона, дает людям реальное могущество и обеспечивает их способность изменять лицо мира. Два человеческих стремления — к знанию и могуществу — находят здесь свою оптимальную равнодействующую. Английский мыслитель считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. И об этом очень подробно он пишет в«Новой Атлантиде» .

Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Схоласты, по мнению Бэкона, бесполезной утонченностью, пустым умозрением и ненужными спорами «подрывают твердыню науки».

Поиск метода для получения позитивного научного знания — является одной из главных проблем , которую стремился решить Ф. Бэкон. Основные его идеи изложены в таких работах: «Новый Органон наук»(1620), «О достоинстве и приумножении наук»(1623), «Новая Атлантида»(1627). В них разрабатывается философская доктрина, нацеленная на установление «царства человека» на основе естественных наук, технических изобретений и усовершенствований.

В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского «Органона» Бэкон обосновал индуктивную концепцию научного познания , в основе которой лежит опыт и эксперимент и определенная методика их анализа и обобщения. Центральное место в методологической программе Бэкона занимают опыт и индукция . Научное знание, по мнению Бэкона, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Именно его «мы готовим в качестве светоча, который надо возжечь и внести в природу», «поскольку природа вещей лучше выражается в состоянии искусственной стесненности, чем в собственной свободе». Эксперимент дает возможность ставить изучаемую вещь в искусственные ситуации, в которых наиболее отчетливо проявляются те или иные ее признаки.

Английский мыслитель выделял два типа опытов — «плодоносные» и «светоносные». Первые — приносят непосредственную пользу человеку, вторые — приводят к новому знанию. Разработка методологии проведения таких экспериментов — несомненная заслуга Бэкона, хотя экспериментальный метод в естествознании был изобретен и применялся еще Роджером Бэконом, Леонардо да Винчи, Галилео Галилеем . Ему же принадлежит заслуга введения в широкий интеллектуальный оборот требования эмпирического обоснования знания .

Теорию «светоносных» опытов Бэкон изложил в «Новом Органоне» и она по существу смыкается с его учением об индукции , с попыткой решить сложнейшую проблему научно-теоретического обобщения эмпирического материала. При этом он обосновывает метод научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы». Метод индукции — это логический путь движения мысли, характеризующий переход знания частного к знанию общего. Это метод, позволяющий разуму человека анализировать, разделять и разлагать природу, открывать присущие ей общие свойства и законы.

Следует подчеркнуть, что Бэкон понимал, с одной стороны, ограниченность наивного сенсуалистического реализма , и с другой — абстрактно-спекулятивной метафизики, считая, что ученый должен быть мыслящим эмпириком, «пчелой». «Путь пчелы» — это путь, соединяющий как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переходы от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов. При этом Бэкон, кажется, с излишним оптимизмом считал, что индуктивный анализ, опирающийся на показания органов чувств, является достаточной гарантией необходимости и достоверности получаемого заключения.

Теория индуктивного метода органически связана в учении Бэкона с его аналитической методологией, философской онтологией и учением о простых природах и их формах. Средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как их называет Бэкон, на которые, по его мнению, разлагаются все физические тела.. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух, а такие их свойства как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п. Такой аналитический подход в теории познания и методологии науки превратился в прочную традицию английского философского эмпиризма. Оправданность позиции Бэкона уровнем развития естествознания несомненна: физика занималась изучением как раз такого рода феноменов, исследуя природу плотности, упругости, тяготения, теплоты, цвета, магнетизма.

Как метод продуктивного открытия индукция должна работать по строго определенным правилам, как бы по некоторому алгоритму «почти уравнивая дарования и мало что оставляя их превосходству». Однако следует отдавать себе отчет, что в творчестве какая-либо универсальная и общезначимая система принципов научного открытия вряд ли возможна: она связывает интуицию исследователя.

В пылу критики умозрительных абстракций и спекулятивной дедукции Бэкон недооценил роль гипотез и возможностей гипотетико-дедуктивного метода в науке. А этому методу, состоящему в том, что выдвигаются определенные постулаты (аксиомы) или гипотезы, из которых затем выводятся следствия, проверяемые на опыте, следовали и Архимед, и Галилей, и Гильберт, и Декарт и другие ученые. Опыт, которому не предшествует какая-то теоретическая идея и следствия из нее, просто не существует в науке.

Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина — это точное отображение предметов и явлений природы , а заблуждение — искажение этой зеркальной «копии» вследствие воздействия различных факторов, которые засоряют сознание и которые Бэкон называет «идолами» (ложные представления, предрассудки, понятия).

В «Новом Органоне» английский мыслитель выделяет факторы, которые порождают эти заблуждения. Среди них: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» ,»идолы театра». «Идолы (призраки) рода » обусловлены человеческими чувствами и его разумом, которые часто обманывают нас, уподобляясь неровному зеркалу. Несовершенство органов чувств преодолевает, по мнению Бэкона, экспериментальный метод, который фиксирует явления природы в их независимости от чувств. К крыльям же ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам. Эти идолы самые устойчивые; полностью искоренить их невозможно, но их можно нейтрализовать, максимально затормозив их действие.

Кроме «идолов», общих всему человеческому племени, у каждого человека имеется «своя особая пещера» — «идолы пещеры «, которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы» (индивидуальные особенности человеческой психики и физиологии, характер человека, его воспитание и т.п.). По Бэкону исправить опыт индивида может коллективный опыт. Часть заблуждений коренится, по его мнению, в несовершенстве и неточности языка —«идолы площади » — (неправильное употребление слов особенно распространено на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений. И, наконец, многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мнений (прежде всего, по мнению Бэкона, взглядов Аристотеля) —«идолы театра «. Это оказывает тормозящее воздействие на развитие научного знания. Но как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они могут быть преодолены и познание объективной истины, утверждает Бэкон, возможно на основе построения новой науки и истинного метода.

Таким образом учением об «идолах» Бэкон стремился очистить сознание исследователя от пережитков схоластики и создал предпосылки для успешного распространения знаний, основанных на опытном изучении природы. Тем самым он подготовил необходимый климат для И. Ньютона , который углубил экспериментально-индуктивную методологию Бэкона, создав на ее основе классическую механику. Его работа «Математические начала натуральной философии» , изданная в 1687 г. стала первой всеобъемлющей гипотетико-дедуктивной системой механики, которой был суждено определять развитие естественнонаучной мысли более 300 лет.

Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем .

Рене Декарт (1596-1650) — в латинском написании Картезий — французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания .

В отличие от Бэкона французкий мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта «Я мыслю, следовательно , существую»(«cogito ergo sum») . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. «Архитектором» этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод — новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей «хозяевами и господами природы».

В «Рассуждениях о методе» Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.

Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин — в систематизированное и планомерное производство.

Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной аристотелевой логики , которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в «Рассуждении о методе».

Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию , а свою методологию ориентировал на математику . Методологические изыскания Картезия шли рука об руку с математическими.

Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название «универсальной математики «, поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук. Развивая эту идею, Картезий вписал свое имя золотыми буквами в историю философии как родоначальник философского рационализма , согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в чувственном опыте, а в разуме.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.

Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция». Преимущество интуиции перед дедукцией — ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Согласно Декарту, истинная дедукция в отличие от логической, (от силлогизма), состоит в получении абсолютно новых истин, а не тех, которые находятся неявно в исходной посылке. Поэтому такая дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных.

Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость . Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта) , либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным, для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным «естественным светом». Эту как бы априорную деятельность человеческого духа рационалисты противопоставляли его опытно-чувственной деятельности.

Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.

В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая «в полный голос» зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis — неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей «количественно-математического», естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 — 1662).

Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не «умом» (он их логически не обосновывает), а «сердцем» (верой). «У сердца есть свои основания, которых разум не знает», — писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане «сердце» избавляет разум от «дурной бесконечности» определений и доказательств.

Эта мысль, прозвучавшая в эпоху господства в духовной культуре рационализма и абсолютизации естественнонаучных методов познания, вносила диссонанс, за что впоследствии Паскаль получил немало упреков в мистицизме . Но правомерно ли считать мистицизмом попытку философа преодолеть односторонний рационализм, признать «достоверность» интуитивно-чувственного знания? Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем «сердце» помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.

Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. «Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи…» Любопытно заметить, что Паскаль в несколько шутливой форме признавался, что «побаивается » чистых математиков, которые еще, чего доброго, «превратят его в теорему». Все многолетние занятия Паскаля «отвлеченными науками» ни на шаг не продвинули его в понимании «вещей человеческих». Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма .

Проблема человека и общества.

Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик — антропоцентризм , то в 17 в. акцент сместился на исключительно «объективное» истолкование человека как полностью подчиненного природе («целого» — «части»).

Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина , «машина, которая состоит из костей и мяса»(Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: «мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить»(Декарт).

Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса , чисто механический и автоматический процесс — «жизнь есть лишь движение членов», причем сердце — это пружина, нервы — нити, суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума — к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации . Всеобщая причинная необходимость , исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. «Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция» — пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

В духе «века разума» Спиноза утверждает, что «свобода есть познанная необходимость» и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики . Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума — главная цель нравственного существования личности.

Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди «жили, наконец, исключительно под властью разума», а с другой — меланхолически завершает «Этику» выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку «все прекрасное так же трудно, как и редко». То есть свобода, согласно Спинозе, — редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она — удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему — это и значит быть наиболее свободным).

Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: «все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас… Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали»..)

Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки «величия» человека многообразны. Так, человек осознает бесконечность, необъятность Вселенной и свое скромное место в ней, свое «онтологическое ничтожество» и тем самым, по мнению Паскаля, подымается над ним. «Величие» человека выражается и в том, что он «носит в себе идею истины», ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном «величие» человека заключается в стремлении к добру, данному ему от «природы», любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.

Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его «величия» приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату — к опасности впасть в другую крайность и преувеличить «ничтожество» человека. Это значило бы уподобить его животным и стереть ту грань, которая отделяет человеческую жизнь от животного существования. При этом следует отметить, что, по мнению Паскаля, не сама по себе «животная природа» человека составляет его ничтожество. Она лишь условие, а не причина его ничтожества. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь «животного уровня» бытия.

«Величие» и «ничтожество» человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что «ничтожество» еще более многолико, чем «величие». Он пишет о «ничтожестве» человека как «атома», затерянного в необъятных просторах Вселенной, по сравнению с вечностью которой, жизнь человеческая есть только «тень, промелькнувшая на мгновение и исчезнувшая навсегда».

«Ничтожество» человека выражается и в невозможности «все знать» и «все понимать». В нравственном отношении Паскаль усматривает «ничтожество» человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. «Нищета» и «ничтожество» индивидуального бытия человека усугубляются «ничтожеством» его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Важно отметить, что Паскаль, хотя и много пишет о «ничтожестве» человека, но ни в коем случае не является певцом этого «ничтожества». Он поистине страдает от несовершенства человека и сострадает «бедному человечеству» в его тяготах и нуждах. Он решительно осуждает скептиков, которые преувеличивают «ничтожество» человека и уподобляют его животному, которое живет только инстинктами. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о «ничтожестве» человека, то прежде всего с позиций его достоинства и «величия»: «познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь».

Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства . Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория «общественного договора» , объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: «люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям»…, они действуют «ради любви к себе, а не к другим»… Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей «человек человеку волк». Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым». Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения «атомизированные» социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: «общественная власть» держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу».

Такая «общественная власть» должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» … «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б. Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 — 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.

Цель государства, по Локку , сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание — главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе «Два трактата о государственном правлении» разработал идейно-политическую доктрину либерализма.

Мысль о «разумности мира» — природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.

Вопросы для самоконтроля и размышлений:

Какие факторы оказали влияние на формирование классической философии в Западной Европе в 17 в.?
В чем особенность просветительско-модернистской парадигмы?
Как обосновывает Ф. Бэкон эмпирическую методологию?
В чем заключается метод «радикального сомнения» Р. Декарта и какова его роль в критике схоластики?
Какова роль интуиции и универсальной математики в познании с точки зрения Декарта?
Существует ли связь между парадигмой картезианства и современной техникой?
Каковы причины возникновения иррационалистических концепций в 17 в.?
Как философы Нового времени трактуют человека?
Как решается мыслителями 17 в. проблема свободы воли?
В чем суть теории общественного договора?

Литература

1. Введение в философию. М.,1990. Т.1.
2. Філософія. Курс лекцій. К., 1993.
3. История философии в кратком изложении. М., 1991.
4. Бэкон Ф. Новый органон // Соч. в 2х т. Т.2. М., 1972.
5. Декарт Р. Рассуждение о методе // Избр. произ. М., 1950.
6. Спиноза Б. Богословско-политический трактат // Избр. произ. В 2х т. Т.2. М., 1968.
7. Гоббс Т. Левиафан // Избр. произ. В 2х т. Т. 1, М., 1964.
8. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Соч. в 3х т. Т. 1. М., 1985.
9. Проблемы методологии научного исследования в философии Нового времени. М., 1989.
10. Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII в. М., 1989.
11. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII в. М., 1984.
12. Михайленко Ю.П. Ф. Бэкон и его ученики. М., 1975.
13. Погребыский И.В. Лейбниц. М., 1972.
14. Соколов В.В. Спиноза. М., 1977.
15. Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956.