أناكسيماندر

من كتاب بلينيكوف إل. - معجم مختصر للشخصيات الفلسفية

أناكسيماندر (حوالي 610-546 قبل الميلاد) - فيلسوف يوناني قديم، ممثل مدرسة ميليسيان. ويعتقد أنه كان رفيقا وقريبا لطاليس. ويُنسب إليه تأليف أطروحة "في الطبيعة"، التي تتناول قضايا نشأة الكون والأرصاد الجوية وغيرها من مجالات المعرفة الفلسفية الطبيعية. اعترف أناكسيماندر بأنه مصدر ولادة كل الأشياء، وليس "الماء"، وليس أي مادة فردية، بل شيء لا حدود له، وهو لانهائي وغير محدد - القرد. هذه المادة الأولية، apeiron، كانت تسمى منذ فترة طويلة "المبدأ الأساسي" لأناكسيماندر. "Apeiron، "الطبيعة اللانهائية"، تؤدي إلى ظهور أضداد الحار والبارد، والجاف والرطب، ومن هذه الأضداد تتشكل الأشياء. يعتقد أناكسيماندر أن كل شيء في العالم متغير ومائع. وهذا يكشف عن أصالة آراء أناكسيماندر، التي وجدت تعبيرها الأوضح في عقيدة أصل وموت عوالم لا تعد ولا تحصى تنشأ من القرد. يكتب ثيوفراستوس: "لقد جادل أناكسيماندر، صديق طاليس، في أن كل سبب للأصل الشامل والدمار يكمن في اللانهائي، كما يقول، ظهرت السماوات وجميع العوالم التي لا نهاية لها أعلن أنهم جميعًا يموتون بعد فترة طويلة جدًا من ظهورهم، ومنذ أزمنة لا نهاية لها كان هناك تناوب لهم جميعًا" [ماكوفيلسكي أ. ما قبل سقراط. الجزء 1. قازان، 1914. ص 38]. كانت أفكار أناكسيماندر الكونية ونشأة الكون ذات أهمية كبيرة. وفوق الأرض، في رأيه، توجد قذائف مائية وهوائية ونارية. عندما تنكسر القشرة النارية تتشكل حلقات: شمسية وقمرية ونجمية. فالأرض مثل الجزء الأسطواني من العمود، وهي ثابتة. ظهرت الحيوانات والبشر من قاع البحر الجاف، واتخذت أشكالًا مختلفة عندما انتقلت إلى الأرض. جمعت آراء أناكسيماندر بين وجهات النظر الأسطورية والعقلانية.

فيثاغورس

من كتاب بلينيكوف إل. - معجم مختصر للشخصيات الفلسفية

فيثاغورس (حوالي 580-500 قبل الميلاد) هو مؤسس المدرسة الدينية والفلسفية اليونانية القديمة، والتي أصبحت تعرف فيما بعد باسم الفيثاغورية. أدلة موثوقة عن حياة وعمل فيثاغورس

لم ينج الكثير. لقد أمضى جزءًا كبيرًا من حياته في جزيرة سامو، ولهذا يُطلق عليه أيضًا اسم فيثاغورس ساموس. بعد ذلك، في عهد الطاغية بوليكراتس، انتقل إلى جنوب إيطاليا إلى مدينة كراتون، حيث أسس اتحاد فيثاغورس (نوع من المجتمع الديني).

لقد تمتع بسلطة لا جدال فيها بين أنصاره وأتباعه (أصبحت عبارة "قالها بنفسه" مثلا). هناك العديد من الأساطير حول اسم فيثاغورس، مما يجعل من الصعب تسليط الضوء على تعاليمه.

في آرائه السياسية، كان فيثاغورس على جانب الأرستقراطيين. لقد طرح مبدأ "النظام"، معتقدًا أن قوة الأرستقراطيين فقط هي التي تضمن هذا النظام في الحياة العامة

انتهاك النظام. في بداية القرن الخامس. قبل الميلاد لقد هُزِم الاتحاد الفيثاغوري بالديمقراطية، لكن تأثير وانتشار الفيثاغورس كان لا يزال كبيرًا. على عكس المفكرين الأيونيين الذين اعتبروا الظواهر الفردية هي الأساس الأساسي للظواهر الطبيعية

المواد - الماء والهواء والنار - اعتبر فيثاغورس أن الأرقام هي أساس كل الأشياء، والتي، في رأيه، هي الأساس الذي يشكل النظام في الكون والمجتمع. ولذلك فإن معرفة العالم يجب أن تتكون من معرفة الأرقام التي تحكم هذا العالم. لقد كان هذا

يعود الفضل الكبير إلى فيثاغورس، الذي أثار في الأساس مسألة أهمية الجانب الكمي للعالم المحيط. كما فعل فيثاغورس الكثير في تطوير الهندسة. يعود الفضل إلى فيثاغورس في صياغتها على هذا النحو

تسمى نظرية فيثاغورس (مربع الوتر يساوي مجموع مربعي الساقين). قام فيثاغورس بتقسيم جميع الأعداد إلى زوجية وفردية. تم التعرف على أساس جميع الأرقام كوحدة، والتي تم اعتبارها رقمًا زوجيًا فرديًا، وهي وحدة مقدسة تعمل كوحدة

أصول وأسس العالم المحيط. وهكذا كانت الأرقام بمثابة الجوهر الحقيقي لكل الأشياء. لقد وضع فيثاغورس والفيثاغوريون أسس نظرية الأعداد ومبادئ الحساب. وفي نفس الوقت اعطاء الرقم

أدى المعنى السائد إلى مطلقية الأرقام، إلى غموض الأرقام. إليكم كيف يصف ديوجين لايرتيوس آراء الفيثاغوريين: "بداية كل شيء هي واحدة، الوحدة كسبب تخضع للثنائي غير المحدد كمادة، من الوحدة والثنائي غير المحدد تأتي الأرقام، من الأرقام - النقاط، من الخطوط النقطية منها - الأشكال المسطحة، ومن المسطحة - الأشكال الثلاثية الأبعاد، منها - الأجسام المدركة حسيا، والتي أساسياتها الأربعة هي الماء والنار، والأرض والهواء، تتحرك وتتحول تماما،

فينشأ عنها كائن حي ذكي كروي في وسطه الأرض، والأرض أيضًا كروية ومسكونة من كل جوانبها" [ديوجين لايرتيوس. في الحياة... ص 338-339]. الفيثاغوريون كما درسوا نظرية الموسيقى والنحت والهندسة المعمارية وقد قدموا مساهمة كبيرة

مساهمة في نظرية الفنون الجميلة فيما يتعلق بمشكلة "القسم الذهبي" - العلاقة الصحيحة بين الأجزاء الفردية للمباني والمجموعات النحتية (قاعدة "القسم الذهبي": إذا تم تقسيم الجزء AC عند النقطة B، فإن يجب أن تكون نسبة المقطع AB إلى BC هي نفسها

نسبة الجزء بأكمله AC إلى BC). وترتبط نظرية فيثاغورس عن الأعداد بمذهبه عن الأضداد، وهو أن كل الأشياء

تمثل الأضداد: اليمين - اليسار، الذكر - الأنثى، الراحة - الحركة، المستقيم - الملتوي، النور - الظلام، الخير - الشر، إلخ. كانت المعارضة "الحدود - اللانهائية" ذات أهمية خاصة بالنسبة لفيثاغورس: الحد هو النار، واللانهائي هو الهواء. في رأيه العالم

أبيلارد

يعد بيير أبيلارد (1079-1142) أهم ممثل لفلسفة العصور الوسطى خلال أوجها. أبيلارد معروف في تاريخ الفلسفة ليس فقط بآرائه، بل أيضًا بحياته التي أوجزها في سيرته الذاتية "تاريخ كوارثي". منذ صغره شعر بالرغبة في المعرفة ولذلك رفض الميراث لصالح أقاربه. تلقى تعليمه في مدارس مختلفة، ثم استقر في باريس، حيث كان يعمل في التدريس. اكتسب شهرة باعتباره جدليًا ماهرًا في جميع أنحاء أوروبا. كما اشتهر أبيلارد بحبه لطالبته الموهوبة هيلواز. أدت علاقتهما الرومانسية إلى الزواج، مما أدى إلى ولادة الابن. لكن عم هيلواز تدخل في علاقتهما، وبعد أن تعرض أبيلارد للإيذاء بناءً على أوامر عمه (تم إخصاؤه)، ذهبت هيلواز إلى أحد الأديرة. العلاقة بين أبيلارد وزوجته معروفة من خلال مراسلاتهما. أعمال أبيلارد الرئيسية: "نعم ولا"، "اعرف نفسك"، "حوار بين فيلسوف ويهودي ومسيحي"، "اللاهوت المسيحي"، وما إلى ذلك. لقد كان شخصًا متعلمًا على نطاق واسع، وعلى دراية بأعمال أفلاطون وأرسطو وشيشرون وغيرهم من المعالم الأثرية للثقافة القديمة. المشكلة الرئيسية في عمل أبيلارد هي العلاقة بين الإيمان والعقل؛ وكانت هذه المشكلة أساسية لكل الفلسفة المدرسية. لقد فضل أبيلارد العقل والمعرفة على الإيمان الأعمى، لذلك يجب أن يكون لإيمانه مبرر عقلاني. أبيلارد من أشد المؤيدين وماهرًا بالمنطق المدرسي والجدل القادر على كشف كل أنواع الحيل وهو ما يميزه عن السفسطة. وفقا لأبيلارد، لا يمكننا أن نتحسن في الإيمان إلا من خلال تحسين معرفتنا من خلال الجدل. عرَّف أبيلارد الإيمان بأنه "افتراض" حول أشياء لا يمكن الوصول إليها بالحواس البشرية، كشيء لا يتعامل مع الأشياء الطبيعية التي يمكن معرفتها بالعلم. في كتاب "نعم ولا"، يحلل أبيلارد آراء "آباء الكنيسة" مستخدمًا مقتطفات من الكتاب المقدس وكتاباتهم، ويبين عدم اتساق الأقوال المذكورة. ونتيجة لهذا التحليل تظهر الشكوك في بعض عقائد الكنيسة والعقيدة المسيحية. من ناحية أخرى، لم يشك أبيلارد في المبادئ الأساسية للمسيحية، لكنه دعا فقط إلى استيعابها بشكل هادف. لقد كتب أن أي شخص لا يفهم الكتاب المقدس يشبه الحمار الذي يحاول أن يستخرج أصواتًا متناغمة من القيثارة دون أن يفهم أي شيء في الموسيقى. وفقًا لأبيلارد، يجب أن يتكون الجدل من التشكيك في تصريحات السلطات، واستقلال الفلاسفة، والموقف النقدي تجاه اللاهوت. وقد أدانت الكنيسة آراء أبيلارد في مجمع سواسوي (1121)، وبموجب حكمه، ألقى هو نفسه كتابه "الوحدة الإلهية والثالوث" في النار. (في هذا الكتاب، جادل بأن هناك إلهًا واحدًا فقط، الآب، والله الابن والله الروح القدس ليسا سوى مظاهر لقوته.) في أعماله "الديالكتيك"، يعرض أبيلارد وجهات نظره حول مشكلة الكليات. . لقد حاول التوفيق بين المواقف الواقعية للغاية والمواقف الاسمية للغاية. لقد التزم روسيلين، مدرس أبيلارد، بالاسمية المتطرفة، كما التزم مدرس أبيلارد، غيوم شامبو، بالواقعية المتطرفة. اعتقد روسيلين أن الأشياء الفردية فقط هي التي توجد، والجنرال غير موجود على الإطلاق، والجنرال مجرد أسماء. على العكس من ذلك، يعتقد غيوم شامبو أن العام موجود في الأشياء كجوهر لا يتغير، وأن الأشياء الفردية تقدم فقط التنوع الفردي في جوهر مشترك واحد. يعتقد أبيلارد أن الشخص في عملية إدراكه الحسي يطور مفاهيم عامة يتم التعبير عنها بكلمات لها معنى أو آخر. يتم إنشاء العالمي من قبل الإنسان على أساس الخبرة الحسية من خلال التجريد في العقل لتلك الخصائص المشتركة بين العديد من الأشياء. ونتيجة لعملية التجريد هذه تتشكل المسلمات التي لا توجد إلا في العقل البشري. هذا الموقف، والتغلب على التطرف من الاسمية والواقعية، تلقى لاحقا اسم المفاهيمية. عارض أبيلارد التأملات المدرسية والتأملات المثالية فيما يتعلق بالمعرفة التي كانت موجودة في ذلك الوقت. ويتناول أبيلارد في عمله “حوار بين فيلسوف ويهودي ومسيحي” فكرة التسامح الديني. ويجادل بأن كل دين يحتوي على ذرة من الحقيقة، لذلك لا يمكن للمسيحية أن تدعي أنها الدين الحقيقي الوحيد. وحدها الفلسفة تستطيع الوصول إلى الحقيقة؛ إنه موجه بالقانون الطبيعي، المتحرر من كل أنواع السلطات المقدسة. تتكون المعرفة الأخلاقية من اتباع القانون الطبيعي. بالإضافة إلى هذا القانون الطبيعي، يتبع الناس جميع أنواع الوصفات، لكنها ليست سوى إضافات غير ضرورية للقانون الطبيعي الذي يتبعه جميع الناس - الضمير. تم توضيح وجهات نظر أبيلارد الأخلاقية في عملين - "اعرف نفسك والحوار بين الفيلسوف اليهودي والمسيحي". إنهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بلاهوته. المبدأ الأساسي للمفهوم الأخلاقي لأبيلارد هو التأكيد على المسؤولية الأخلاقية الكاملة للشخص عن أفعاله - الفاضلة والخاطئة. هذا الرأي هو استمرار لموقف أبيلاري في مجال نظرية المعرفة، مع التركيز على الدور الذاتي للإنسان في المعرفة. يتم تحديد أنشطة الشخص من خلال نواياه. ليس هناك عمل في حد ذاته خير أو شر. كل هذا يتوقف على النوايا. والفعل الخاطئ هو الذي يرتكب على خلاف معتقدات الإنسان. ووفقا لهذه المعتقدات، يعتقد أبيلارد أن الوثنيين الذين اضطهدوا المسيح لم يرتكبوا أي أفعال خاطئة، لأن هذه الأفعال لا تتعارض مع معتقداتهم. لم يكن الفلاسفة القدماء خطيئة أيضا، على الرغم من أنهم لم يكونوا مؤيدين للمسيحية، لكنهم تصرفوا وفقا لمبادئهم الأخلاقية العالية. شكك أبيلارد في العبارة المتعلقة بمهمة المسيح الفدائية، والتي لم تكن أنه أزال خطيئة آدم وحواء من الجنس البشري، بل أنه كان مثالاً للأخلاق الرفيعة التي يجب على البشرية جمعاء اتباعها. يعتقد أبيلارد أن البشرية لم ترث من آدم وحواء القدرة على ارتكاب الخطيئة، بل ورثت فقط القدرة على التوبة منها. وبحسب أبيلارد، يحتاج الإنسان إلى النعمة الإلهية ليس للقيام بالأعمال الصالحة، بل كمكافأة على تنفيذها. كل هذا يتناقض مع العقيدة الدينية المنتشرة آنذاك وأدانها مجمع صنعاء (1140) باعتبارها بدعة.

أوغسطين

أوريليوس أوغسطين المبارك (354-430) - أعظم فيلسوف في العصور الوسطى، وأبرز ممثل لـ "آباء الكنيسة" الغربيين. كان له تأثير قوي على الحياة في أوروبا الغربية بأكملها في العصور الوسطى. تتداخل سنوات حياة أوغسطين مع سنوات حياة بروكلس، بل إنها تقع في فترة سابقة من حياة بعض الأفلاطونيين الجدد. لذلك، يعتقد بعض الباحثين أن أعماله من الأفضل اعتبارها متوافقة مع الفلسفة اليونانية. علاوة على ذلك، جاء أوغسطينوس إلى المسيحية عن طريق المانوية تحت تأثير أعمال الأفلاطونيين المحدثين. في فلسفة أوغسطين، هناك الكثير من الأفلاطونيين الجدد، لكن روح أعماله دينية، تتعارض مع روح الفلسفة القديمة. موطن أوغسطينوس هي مدينة تاغاست (شمال إفريقيا) - الجزائر الحديثة. طور اهتمامًا بالفلسفة تحت تأثير قراءة أطروحات شيشرون. ترك أوغسطين وراءه إرثًا أدبيًا غنيًا. كتب عشرات الأعمال المهمة: «ضد الأكاديميين»، «في الحياة المباركة»، «في خلود الروح»، «في المعلم»، «في الإرادة الحرة»، «الاعتراف»، «في مدينة الله». "، إلخ. وفقًا لآرائه الفلسفية، التزم أوغسطين في البداية بالمانوية - وهي حركة دينية أعلنت معارضة الخير والشر والنور والظلام - ولكن بعد أن أصيب بخيبة أمل منها، انضم إلى شكوك الأكاديميين. بعد لقائه بأمبروسيوس الميلاني الذي كان له تأثير كبير عليه، وقراءته لأعمال الأفلاطونيين المحدثين، بدأ أوغسطين يميل نحو المسيحية، فقبلها عام 387. وبدأ جهودًا حثيثة لنشر العقيدة المسيحية، مما مكّن الباحثين من أعماله ليطلق عليه "مطرقة الزنادقة". النظام الديني والفلسفي لأوغسطينوس هو مزيج من النظرة الكتابية للعالم مع أحكام الأفلاطونية الحديثة المقبولة للعقيدة المسيحية. النقطة المركزية في نظام أوغسطين الفلسفي هي الله، وبالتالي فهي مركزية على وجه الحصر. وفقًا لأوغسطينوس، فإن الله هو الجوهر الأسمى، وهو الشيء الوحيد في العالم الذي لا يعتمد على أي شخص أو أي شيء، وكل شيء آخر محدد ويعتمد على الإرادة الإلهية. إن أولوية الله على كل شيء آخر لها أهمية فلسفية ولاهوتية كبيرة بالنسبة لأوغسطينوس، لأنه في هذه الحالة هو سبب كل الوجود وكل التغييرات في العالم. لقد خلق الله العالم ويستمر في خلقه باستمرار. لقد كشف أوغسطينوس عن مشكلة الخلق بشكل شامل ومن زوايا مختلفة. يقف أوغسطينوس على موقف الثنائية بين الله والعالم: الطبيعة والإنسان خلقهما الله ويعتمدان عليه بشكل كامل، لكن الله لا يعتمد على الإنسان والطبيعة بأي شكل من الأشكال. إن فكرة الخلق المستمر للعالم من قبل الله تقود أوغسطينوس إلى مفهوم القدرية، وهي سمة مميزة للأوغسطية. كل ما يحدث في العالم يتم وفقًا لإرادة الكائن الأسمى - الله، لذلك لا شيء يولد في العالم ولا شيء يموت من تلقاء نفسه. حتى تطور النباتات والحيوانات محدد مسبقًا بإرادة الله، الذي يحدد بشكل متعالي أصل الكائنات الفردية وتطورها. وهذا يؤدي إلى تفسير أوغسطينوس غير العقلاني للواقع، الذي اعتقد أن الظواهر الطبيعية الغامضة وغير المفهومة للإنسان يتم تحديدها بالكامل بإرادة الله. تفسر عقيدة الخلق لأوغسطينوس الطبيعة والإنسان بطريقتها الخاصة. بالنسبة لأوغسطينوس، فإن العالم العضوي بأكمله لا يمتلك الرسوم المتحركة، ناهيك عن العالم غير العضوي. الإنسان فقط لديه روح. النفس البشرية خلقها الله وبعد ذلك توجد إلى الأبد. في كتابه "في عظمة النفس" يكتب أن النفس "ليست أرضًا، ولا ماء، ولا هواء، ولا نارًا، ولا مزيجًا من كل هذه العناصر أو بعضها". يفهم أوغسطين الروح البشرية ككيان غير مادي، كتكوين غير مادي. وفي الوقت نفسه، يعتقد أن الروح البشرية غير المادية موجودة في الجسد المادي للإنسان، وهنا تنشأ مشكلة تفاعلهم، لكنه لا يعطي إجابة على هذا السؤال. كتب في عمله "عن مدينة الله": "إن الطريقة التي تتحد بها النفوس مع الأجساد وتصبح كائنات حية هي، بكل معنى الكلمة، مذهلة وغير مفهومة للإنسان بالتأكيد: ومع ذلك فإن هذا هو الإنسان ". من خلال تقسيم جسد الإنسان وروحه، يعطي أوغسطين تفوقًا للروح البشرية على الجسد. فهو ينظر إلى النفس على أنها "مادة عاقلة مهيأة للتحكم في الجسد" [في حجم الروح. الثاني عشر، 22]. يمنح أوغسطين الروح ليس فقط القدرة العقلانية، ولكن أيضًا القدرة على النشاط الطوفي. في الإرادة، رأى أوغسطين سمة مميزة للإنسان؛ إنها الإرادة التي تحدد النشاط البشري، وليس التفكير، الذي يعكس بشكل سلبي كائنات العالم المحيط. بالنظر إلى مشكلة الإرادة البشرية، جاء أوغسطين إلى بيان حول حريته. فيما يتعلق بمشكلة الله، كان على أوغسطين أيضًا أن يحل مشكلة الثيوديسيا - مشكلة وجود الله الخالق والشر في العالم. وفي حل هذه المشكلة، انطلق من النهج الأفلاطوني المحدث، الذي اعتبر الشر ليس شيئًا مستقلاً، بل كنقص في الخير. استرشد أوغسطينوس بنص الكتاب المقدس الذي قال إن الخالق الأسمى صالح بطبيعته وكل ما يخلقه يخلقه على صورته ومثاله. ولذلك يخلق الله نظامًا وشكلًا معينًا للأشياء وفقًا لأفكاره التي هي نماذج لكل مخلوق. لذلك، الشر هو ببساطة غياب الخير، وليس شيئا مستقلا. هنا تجلت رغبة أغسطينوس في رفع مسؤولية الشر في العالم عن الله، لأن الأفكار الإلهية لا تخلق إلا الخير، والشر ينشأ نتيجة تشويه الصورة الإلهية بالمادة واختزال الخير في الأشياء. فيما يتعلق بمشكلة الخلق، نظر أوغسطين في مشكلة الوقت، والتي لها أهمية فلسفية عامة، وليس فقط لاهوتية. “ما هو الوقت؟” سأل في “اعترافه” وأجاب: “طالما لا أحد يسألني عنه، فأنا أفهم دون أي صعوبة، ولكن بمجرد أن أريد أن أعطي إجابة عن هذا الأمر، فإنني أنتهي تماماً طريق مسدود." عند حل هذه المشكلة، يلجأ أوغسطينوس أولاً إلى الله ويعتقد أن الزمن لم يكن موجودًا قبل الأشياء التي خلقها الله، بل قام معها وفقًا لإرادة الله. بالنظر إلى مشكلة الزمن، يرى أوغسطينوس أننا نقع في المفارقات عند تحليل الزمن. وبالتفكير في طبيعة الزمن نصل إلى أنه لا يمكن قياسه، إذ الزمن الماضي غير موجود، إذ مضى، والزمن المستقبلي غير موجود بعد، لأنه جاء، ويصبح الزمن الحاضر هو الماضي كما هو. بمجرد حدوثه. في النهاية، يقرر أوغسطين أن الوقت هو نوع معين من الامتداد، وما نقيسه عندما نقيس الوقت هو الانطباعات وانطباعات الذاكرة. يلتفت إلى وعيه ويقول: «فيك، كما قلت، أقيس فترات الزمن، وأقيس بالزمن الانطباعات الحقيقية التي تتركها الأشياء فيّ عندما تمر بجانبي، ولا أقيس الأشياء نفسها، بل فقط الانطباعات التي تتركها الأشياء أثناء مرورها بي، هذا ما أقيسه لفترات زمنية." يحل أوغسطينوس صعوبة مشكلة عدم وجود زمن الماضي والمستقبل من خلال الإشارة إلى الانطباعات والذاكرة وتوقعات الأحداث المستقبلية. من خلال التأكيد على زوال وتغير الأشياء المحيطة بالعالم الحقيقي، أشار أوغسطين إلى أبدية الله الذي لا يتغير. لم يتجاهل أوغسطينوس مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل. مثل "آباء الكنيسة" الآخرين، فهو يمجد الإيمان على حساب العقل. لقد أعلن الصيغة: "أنا أؤمن لكي أفهم"، والتي عبرت عن شرط أن الإيمان يسبق الفهم. لقد تصور أغسطينوس الإيمان ليس فقط كإيمان بسلطة الكتاب المقدس، بل أيضًا كإيمان بسلطة الكنيسة. ومع ذلك، في مسائل المعرفة، فهو أكثر ميلا نحو العقلانية. إدراكًا لوجود الإدراك الحسي للأشياء، اعتقد أوغسطين في نفس الوقت أن كل هذا يحدث بسبب نشاط الروح التي تعتني بجسدها باستمرار. كان يعتقد أن المعرفة الحسية غير قادرة على تقديم معرفة موثوقة وأن العقل البشري وحده هو القادر على التغلب على الشك. "جادل أغسطس" بأن الشخص لا يمكن أن يشك في تفكيره، وهذه حقيقة لا شك فيها. "كل من يدرك أنه يشك، يعترف بأن هذا (شكه) هو بعض الحقيقة" [في الدين الحقيقي. XXDC، 73]. هذا هو غالبًا ما يُنظر إلى الموقف على أنه مشابه لـ "Cogito، ergo sum" لديكارت ("أنا أفكر، إذن أنا موجود"). بالطبع، توجد حبة النهج العقلاني للمعرفة عند أوغسطين، لكن من المستحيل تحديد هذه الأحكام، يفصل بينها ألف عام، إذ لم يستثمر أوغسطين في موقفه من المعنى الذي وضعه ديكارت في “الكوجيتو”. علاوة على ذلك، ينبغي النظر في هذا الموقف في نظام الأوغسطينية، الذي أعطى الإبداع الإلهي والتدخل الإلهي أهمية أولى المعرفة في أوغسطينوس هي "أبو بصيرتنا". إن معرفة الحقائق الحقيقية تحدث من خلال البصيرة الإلهية. وقد أولى أوغسطينوس اهتمامًا كبيرًا لمشكلة الخطيئة في الأقدار الإلهية. الله، وفقا لأوغسطينوس، يخلق الخير فقط، لكن الشر الذي يملأ العالم يقع بالكامل على ضمير الإنسان وإرادته الحرة هي المسؤولة عن ذلك. لقد خلق الله آدم وحواء حرين، لكنهما وقعا في الخطيئة بأكلهما الفاكهة المحرمة وانتهاك حرمات الله. باستخدام إرادته الحرة خلافًا للوصايا الإلهية، خلق آدم فجوة بين الإنسان والله. الإرادة الحرة تدفع الإنسان باستمرار إلى طريق الخطيئة. تكمن الخطيئة في أن الإنسان ينجذب إلى الخيرات الأرضية، فيقع في الغطرسة، ويتخيل أنه يستطيع العيش في العالم والسيطرة عليه دون عون الله. يرتكب معظم الناس أفعالًا خاطئة لأن الله قد حددها مسبقًا. أقلية فقط ترتكب أفعالًا لا تشوبها شائبة أخلاقياً، ولكن ليس على الإطلاق بإرادتها الحرة، ولكن لأنها محددة مسبقًا من فوق. لذلك فإن غالبية الخطاة لا يمكنهم أن يتوقعوا الذهاب إلى السماء، لأن النعمة الإلهية لم تنزل عليهم. هذا هو مفهوم "الأقدار" الإلهي: إرادة الله توجه الإنسان إلى الخير، وينجذب الإنسان إلى الخطيئة من خلال إرادته الحرة. طور أوغسطين مذهبه في الحرب ضد البيلاجيانية، وهي حركة دافع عنها الراهب بيلاجيوس. أنكر بيلاجيوس وراثة خطيئة آدم الأصلية والفساد الناتج عن البشرية جمعاء. كان يعتقد أن الإنسان لديه حقًا إرادة حرة، مما يمنحه الفرصة لاتباع طريق الخير أو الشر، ولا يوجد أقدار إلهي هنا. رأى بيلاجيوس نعمة الله فقط في المساعدة التي قدمها الله للإنسان وفقًا لاستحقاقاته. كل هذا لا يمكن أن يقبله أوغسطينوس والكنيسة، لأن هذا يقوض قوة الكنيسة وسلطتها. وفي النهاية أدانت الكنيسة البيلاجيانية. نقطة البداية لعقيدة أوغسطينوس الأخلاقية هي محبة الله اللامحدودة. إن محبة الله هي التي يجب أن تملأ حياة الإنسان بأكملها، والتي يجب أن تحل محل محبة الإنسان للإنسان. وقد أثبت أوغسطينوس ذلك بحياته، حيث طرد زوجته الحبيبة وطفله الوحيد قبل أن يعتنق المسيحية. كتب أغسطينوس في مدينة الله: "عندما يعيش الإنسان بحسب الإنسان، وليس بحسب الله، فهو مثل الشيطان". من هنا ينبع زهد تعليم أوغسطينوس الأخلاقي، الذي يقضي بأن الفضيلة تتمثل في التخلي عن المزيد من الأشياء التي يعيش بها الإنسان العادي. وفقًا للمبادئ الأساسية للفلسفة الهلنستية، رأى أوغسطينوس أن هدف حياة الإنسان هو سعادة الإنسان، والتي تتمثل في معرفة الله واختبار الروح. دافع أوغسطينوس عن مفهوم عدم المساواة بين البشر، الذي اعتبره ظاهرة ضرورية في الحياة الاجتماعية للمجتمع. كان يعتقد أن عدم المساواة سيكون دائمًا في المجتمع وليس هناك أي معنى لتغيير أي شيء هنا، لأن ثروة البعض وفقر البعض الآخر تحددهما العناية الإلهية. كان أوغسطين من أوائل الذين طرحوا مشاكل فلسفة التاريخ في أعماله، محاولًا شرح مسار التاريخ البشري. كتب في "اعترافه" أن معظم الناس في حياتهم المحدودة "ليس لديهم القدرة على اختراق روح القرون السابقة ومقارنة هذه الروح بروح الوقت الحاضر" [III، 7]. نشأ اهتمام أوغسطين بالمشاكل العامة للتاريخ فيما يتعلق بنهب روما على يد القوط عام 410 تحت قيادة الملك ألاريك. إن فهم أغسطينوس للتاريخ هو فهم العناية الإلهية، لأن قوة الله وإرادته لا تمتد إلى حياة الفرد فحسب، بل أيضًا إلى المجتمع بأكمله وتاريخه. الاشتراكي، لأن قوة الله وإرادته لا تمتد فقط إلى حياة الفرد، ولكن أيضًا إلى المجتمع بأكمله، وهي هستيرياه. في فلسفته للتاريخ، قام أوغسطينوس بتقسيم تاريخ المجتمعات الأرضية إلى فترة زمنية، والتي تتكون بالنسبة له من ست فترات، قياسًا على أيام الخلق الستة. هذه العصور الستة لحياة الإنسان بالنسبة لأوغسطينوس هي: الرضاعة، الطفولة، المراهقة، الشباب، البلوغ، الشيخوخة. يبدأ العصر الأول بأبناء آدم وحواء ويستمر حتى الطوفان، أما العصر الأخير فقد بدأ بمجيء المسيح وظهور المسيحية وسينتهي بمجيء المسيح الثاني ونهاية البشرية. بالنسبة لأوغسطينوس، كل ما يحدث في العالم يتحدد بالصراع بين مملكتين: مملكة الله ومملكة الأرض. وبهذا نقل أوغسطين ثنائية الله والطبيعة إلى التنمية الاجتماعية. تتكون مملكة الله من أناس مختارين نزلت عليهم النعمة الإلهية للخلاص؛ وتتكون المملكة الأرضية من أناس محكوم عليهم بحياة الخطية. في المملكة الأولى يعيش هؤلاء الصالحون الذين يسترشدون في الحياة فقط بمحبة الله، وفي الثانية - أولئك الذين ينسون الله. أما المجتمع على الأرض فهو مختلط من الصالحين والخطاة، أي. ممالك الله والأرض متحدة معًا. ينتقد أوغسطينوس كل ما يرتبط بالمملكة الأرضية في المجتمع. ويشير إلى الطبيعة العنيفة للدولة، التي يسميها “منظمة قطاع الطرق الكبرى”. يدين أوغسطينوس جميع الرغبات الأنانية لتراكم الثروة، والعواطف الدنيئة، ومحاولات السيطرة على الناس. في الوقت نفسه، يقتصر انتقاد المجتمع والدولة على وجهات نظره اللاهوتية، لأنه، وفقا لأوغسطين، فإن أي قوة، حتى الأسوأ، تنشأ بإرادة الله وتنفذ كل ما هو مخصص لها من قبل مصايد الأسماك، أي. يحافظ على النظام ويقوي الروابط الاجتماعية. يتناقض أوغسطينوس مع الدولة والكنيسة. إذا كانت الدولة مملكة الخطيئة وتقوم على محبة الذات فقط، فإن الكنيسة تقوم على محبة التضحية بالنفس من أجل الله. الكنيسة هي جماعة المسيح، ولا يمكن إيجاد الخلاص خارجها. الكنيسة هي ممثل ملكوت الله على الأرض. لقد وضعت فلسفة التاريخ عند أوغسطينوس، بكل لاهوتها، أسس نظرية التقدم الاجتماعي. إن تاريخ المجتمع له بداية ويتطور باستمرار على طريق تحسينه. هذه القصة لها معنى وهدف: انتصار المسيحية على نطاق عالمي. في المفاهيم اللاحقة للتقدم الاجتماعي، بدأ الأخير يرتبط بعدم التقدم في التنصير، ولكن مع التقدم في تطوير الإنتاج والعلوم.

بلينيكوف إل.

فلاسفة عظماء:

القاموس التربوي - كتاب مرجعي.

إد. 2.

م، 1997.

432 ص.

أبطال الروح

وفقا لأسطورة معروفة للفيلسوف اليوناني القديم

ديوجين سينوب، ردًا على أسئلة المواطنين المتفاجئين،

أتساءل ماذا كان يفعل بالفانوس في ضوء الشمس

الشوارع، أجاب بهدوء: . في ألفين

ثلاثمائة عام الفيلسوف الروسي L. V. بلينيكوف، مسلح

اضواء المعرفة التاريخية تنير في ظلمات القرون و

وقد عرض في كتابه أفكار ومصائر 145 مفكراً لكل منهم

الذي بقي في ذاكرة الأجيال القادمة ليس فقط كرجل

حرف كبير، ولكنه اكتسب أيضًا شهرة باعتباره معلم البشرية.

لماذا رغم كل تقلبات التاريخ ورغم التقاليد

الموت السحري الذي لا أثر له تقريبًا لشعوب وثقافات وحضارات بأكملها

الحضارات وظهور حضارات جديدة لتحل محلها، فمن المستحيل تماما

المشاة، لماذا رغم الثورة في طريقة التفكير وأسلوب الحياة،

ولا الإنسانية تحت تأثير الإنجازات الهائلة على-

العلوم والتكنولوجيا والإنتاج في القرن العشرين - لماذا لا نزال كما نحن

في كثير من الأحيان، يجذب ويثير تراثًا مختلفًا بشكل لا يقاوم

أقف ممثلين للفلسفة بعيدًا جدًا عنا في الوقت المناسب

ما الفكر؟

والحقيقة هي أن الحقائق الأبدية والقيم الأبدية - أي

ولكن هذا ما يفعله الفلاسفة الحقيقيون - لكل جيل -

يجب اكتشاف نيا وإتقانها من جديد. وهذا يمكن القيام به

فقط من خلال التوجه إلى أعمق أفكار المعلمين

إنسانية.

والنقطة المهمة أيضًا هي أنه في جميع أوقات وجود الكائنات الحية،

المعجبون بها رأوا فيها الإفلاس - وهذا ما يميزها عن الألم

معظم العلوم الأخرى - ليس فقط وليس حتى بشكل منطقي و

حركة المعرفة المتعاقبة تاريخيا، طالما كانت السلسلة

العديد من الإنجازات الفريدة للروح، كل منها لا ينفصل

مو من شخصية الفيلسوف . متى تعيش الفلسفة مؤقتا

ميرال، مكبلة بأيديولوجية لا تتسامح مع المعارضة، ثم تسمى

لكن تاريخ الفلسفة في الأشخاص، في دراسات أعمال محددة

وظل المفكرون معقلًا محميًا للفكر الحر، حيث يتواجد الناس

إن حب الحكمة يحفظ ويستمر في الحكمة على هذا النحو.

والسبب في ذلك هو واضح. بعد كل شيء، الفلسفة ليست مجرد علم، ولكن

والنظرة للعالم والموقف والتدريس. وحيثما يكون التعليم هناك

الشخصية والعمل والفعل، هناك إنجاز، هناك صراع، هناك

القدر، غالبًا ما يكون مأساويًا للغاية ورمزيًا للغاية.

هذا هو النموذج الأولي لكل الفلاسفة، سقراط، الذين علموا الشباب الأثيني

حياة العدل والخير والجمال. وكانت حكمته عالمية

معروف. لكن ذات يوم، إخوانهم المواطنون الذين كانوا يوقرون سقراط بشدة

ليس بحضور كبير في المحكمة يضم 500 شخص للتنديد بالقرار المسبق

محتقرًا من الأغلبية، يحكم عليه أنيتوس بالإعدام بسبب...

دوران الشباب! سقراط، الذي دفعه إلى الفرار،

يرفض ذلك، ويقبله بامتنان

جملة. وشرب كأس السم الذي أسماه سقراط نفسه

الاسم، حدد مسبقًا انتصاره النهائي عليه

ديامي في المحكمة العليا - محكمة التاريخ.

ولكن، يمكن للمرء أن يقول، لدينا المعاصرة، واحدة من الأساسية

نيكوف من الوضعية المنطقية لودفيج فيتجنشتاين. عميقه

لقد صدمنا وألهمتنا أحداث الحرب العالمية.

وكانت الثمرة الروحية لهذه الرؤى

أطروحة> التي أسست بدايات مدرسة فلسفية جديدة - لغوية

istic، وكشف القوة الشيطانية على عقول الناس

عناصر اللغة اليومية. واليوم فقط، استخدمت بالكامل

بعد أن عانى من العواقب الضارة للتعرض على نطاق واسع

الكلمات الممغنطة سياسيا، نبدأ في إدراك العمق

العلاقة الثنائية بين الصدمة الأخلاقية والإشكالية الفلسفية

آراء مفكر القرن العشرين العظيم الذي رأى الجذور الخفية

الافتقار التاريخي للحرية والشر التاريخي..

لذا، يمثل شيئًا موحدًا في السعي وراء المعرفة،

دراسة الحقائق النهائية ومعاني الوجود، كانت الفلسفة هي الأساس

يخفي نوعًا من آلهة الزاهدين وأبطال الروح. ما-

كم منهم تمكن من التحول إلى حكام أفكار خلال حياتهم؟

من معاصريهم. لكن كل هؤلاء المفكرين حتى يومنا هذا

يقف حارسا على أرواحنا وعقولنا. لا نتعب أبدًا من التعلم من كون

فوشيوس هو أول من وضع الأساس لمفهوم الإنسانية

في الأخلاق، لا نزال مندهشين من حجم فكر أرسطو،

تغطي جميع فروع العلم والفن، ولا نكاد ننسى سار-

إدانة فرانسيس بيكون الطبقية لأصنام السوق،

كيف يستوليون علينا على الفور..

كتاب مرجعي للقاموس من تأليف إل. في. بلينيكوف "الفلاسفة العظماء"

يحتوي على أهم المعلومات حول كل أو تقريبا كل أكبر

ممثلي الفكر الفلسفي منذ بدايته إلى

أيامنا. في تاريخ البشرية بأكمله كان هناك عدد أقل منهم

المحاربون في مفرزة من الإسبرطيين الذين سدوا طريق الأول

غزو ​​سيديان.

لكن معركة الفكر الحر، خاضها فلاسفة عظماء

في جميع الأوقات، لا يزال بعيدًا عن الاكتمال. بل هو أكثر أهمية

حتى يتمكن كل من يسعى ويستطيع أن ينضم إلى فكرته

الحفر، يمكن أن يكون لها دليل مناسب وواضح. كتاب

L. V. Blinnikova مثالية لهذا الغرض.

قاموس "الفلاسفة العظماء" ليس له نظائره في قاموسنا

الأدب التربوي والمرجعي. ويتميز بالإيجاز والسعة،

التقييمات، وتم الانتهاء من عمل المترجم بالضبط إلى هذا الحد

إعادة، وهو أمر ضروري لفهم وجهات النظر المعبر عنها في

سرب بلغة غير مفهومة تمامًا بالنسبة لنا وعلى أساسها

حقائق الحياة البعيدة عنا.

بالطبع هذا يعني أن قاموس L.V. بلينيكوفا ترتدي

شخصية شعبية. لكنها تحظى بشعبية من حيث إمكانية الوصول إليها

القراء دون تعليم فلسفي أو مماثل و

لا يقع مطلقًا في الابتذال أو التبسيط التاريخي

بعض الحكايات عن العظماء. أكبر جمهور لها هو هؤلاء

أشخاص مثقفون يحترمون أنفسهم، والذين التقوا في كتاب،

سميت باسمهم، وهم يسعون جاهدين لتوسيع معرفتهم وتطوير معارفهم الخاصة

الأفكار العقلية حول المفكر المسمى. باختصار، إنه أنت

عزيزي القارئ، بما أنك اطلعت بالفعل على كتاب ل.ف. بليني،

كوفا والمقدمة لها.

أما بالنسبة لجمهور القاموس الأكثر تخصصا، فهذا

في المقام الأول طلاب مؤسسات التعليم العالي. الاعتماد عليهم

عند اختيار الشخصيات المدرجة في القاموس، يجب مراعاة ذلك قدر الإمكان

عشرة متطلبات للمعيار التعليمي للدولة

التعليم المهني العالي. باستخدام كتاب

الفلاسفة المشهورين> يمكنك تحديث وتوسيع معرفتك حول كل منهم

بيت الفيلسوف ، تمت دراسته وفق برنامج الدورة التاريخية والتاريخية

الفلسفة المنهجية والمذكورة في أوراق الامتحانات

ويبدو أن القاموس سيكون مفيدًا أيضًا للمعلمين.

لام. سيساعدك ذلك على اختيار المواد اللازمة لدرسك بسهولة.

الحفر، توضيح قوائم المراجع (خاصة المصادر الأولية)،

مقترحة للعمل التربوي اللامنهجي.

وأخيرا، يمكن أن يكون القاموس بمثابة أداة جيدة للطامحين.

التشدق وكل من يدرس بشكل مستقل تاريخ فلسفة الأدب

بو يجذب المواد التاريخية والفلسفية.

جودة القاموس كمساعد تعليمي ومنهجي

تم تأكيده من خلال الردود الإيجابية على نسخته التجريبية

التعليم، وهو ما كان شائعا في معظم مؤسسات التعليم العالي

مؤسسات نيويورك في روسيا. علاوة على ذلك الناشر والمؤلف

سوف نكون ممتنين للتعليقات والاقتراحات المرسلة إلى

لتحسين الكتاب وإزالة الأخطاء المحتملة.

\أبيلارد

بيير أبيلارد (1079-1142) - واحد

أحد أهم ممثلي العصور الوسطى الأوروبية

عواء الفلسفة في أوجها. أبيلارد مشهور في التاريخ

الفلسفة ليس فقط بآرائهم، بل أيضًا بحياتهم، التي

الذي حدده في سيرته الذاتية

كوارثي>. منذ صغره شعر بالتعطش للمعرفة، و

لذلك تخلى عن الميراث لصالح أقاربه.

تلقى تعليمه في مدارس مختلفة، ثم استقر فيها

اكتسبت باريس، حيث كان يشارك في الأنشطة التعليمية

اكتسب شهرة باعتباره جدليًا ماهرًا في جميع أنحاء أوروبا. أبيلارد يحب بحنان

تغلب على Eloise، تلميذه الموهوب. أدت علاقتهما الرومانسية إلى الزواج

كو، ونتيجة لذلك ولد الابن. لكن عم إلويز تدخل -

في علاقتهما وبعد أبيلارد بناءً على التعليمات

تم انتهاك عمه (تم إخصاؤه)، إلوي-

لأنه ذهب إلى الدير. تعود العلاقة بين أبيلارد وزوجته إلى

معروف من مراسلاتهم.

أعمال أبيلارد الرئيسية:

وكان أبيلارد متعلما على نطاق واسع

شخص مطلع على أعمال أفلاطون وأرسطو وقرص.

سيرونا، مع غيرها من المعالم الأثرية للثقافة القديمة.

المشكلة الرئيسية في عمل أبيلارد هي العلاقة بين الإيمان

والسبب أن هذه المشكلة كانت أساسية بالنسبة إلى المدرسة بأكملها

فلسفة. فضل أبيلارد العقل والمعرفة

الإيمان الأعمى، لذلك يجب أن يكون لإيمانه عقلاني

مبرر. أبيلارد هو مؤيد متحمس وماهر في المدرسة

المنطق المنطقي، الديالكتيك، الذي هو قادر على فضح

بجميع أنواع الحيل، وهو ما يميزها عن غيرها

القبضات. وفقًا لأبيلارد، يمكننا التحسن

الإيمان، فقط من خلال تحسين معرفتهم من خلال الجدل.

عرَّف أبيلارد الإيمان بأنه الأشياء التي لا يمكن الوصول إليها

المشاعر الإنسانية، باعتبارها شيئًا لا يتعامل مع الطبيعة

الأشياء المعرفية المعروفة عن طريق العلم.

في العمل، يحلل أبيلارد وجهات النظر

قادة الكنيسة>، باستخدام مقتطفات من الكتاب المقدس وكتاباتهم، و

يظهر عدم اتساق الأقوال المقدمة. نتيجة ل

وهذا التحليل يثير الشكوك حول بعض العقائد

الكنيسة، العقيدة المسيحية. ومن ناحية أخرى، أبيلارد لم يفعل ذلك

شكك في المبادئ الأساسية للمسيحية، ولكن فقط يدعو

حافزًا لاستيعابهم الهادف. وكتب أن الشخص الذي لا

ينزع الكتب المقدسة، مثل الحمار الذي يحاول أن يستخرجها

أصوات متناغمة من القيثارة، دون أن تفهم أي شيء في الموسيقى.

وفقا لأبيلارد، يجب أن يتكون الجدل من

صفات الفلاسفة، في الموقف النقدي تجاه اللاهوت.

وقد أدانت الكنيسة آراء أبيلارد في مجلس سواسون

(1121) الذي بحكمه ألقى كتابه بنفسه

الوحدة الطبيعية والثالوث> في النار. وفي هذا الكتاب يثبت

قال أنه لا يوجد إلا إله واحد الآب والله

الابن والله الروح القدس ما هو إلا مظهر من مظاهر قوته.

في العمل يعبر أبيلارد عن آرائه

حول مشكلة العالميات (المفاهيم العامة). إنه يحاول القبول

اتخاذ مواقف واقعية للغاية واسمي للغاية.

التزم روسيلين، مدرس أبيلارد، بالاسمية المتطرفة،

والواقعية المتطرفة - أيضًا معلم أبيلارد - غيوم الشام-

بواسطة. يعتقد روسيلين أن هناك أشياء فردية فقط،

المشترك غير موجود على الإطلاق، المشترك مجرد أسماء. غيوم

من شامبو، على العكس من ذلك، يعتقد أن العام موجود في الأشياء كما

الجوهر الذي لا يتغير، والأشياء الفردية لا تؤدي إلا إلى التفرد

التنوع البصري في جوهر واحد مشترك.

يعتقد أبيلارد أن الإنسان يقوم بعملية حسية

المعرفة تطور المفاهيم العامة التي يتم التعبير عنها بالكلمات

vah، لها معنى أو آخر. الكونيات خلقها الإنسان

قرن يعتمد على التجربة الحسية من خلال التجريد

في ذهن خصائص شيء ما، مشتركة بين العديد من الأشياء. نتيجة ل

تحدث عملية التجريد هذه لتشكيل عالمي

سالي، والتي لا توجد إلا في العقل البشري. هذه الوضعية

التغلب على التطرف من الاسمية والواقعية، في وقت لاحق

الثامن تلقى اسم المفاهيمية. عارض أبيلارد

التأملات المدرسية والتأملات المثالية في

تحمل المعرفة التي كانت موجودة في ذلك الوقت.

في العمل

نين> أبيلارد يتبع فكرة التسامح الديني. يثبت ذلك

كل دين يحتوي على ذرة من الحقيقة، لذلك فهو مسيحي

جيا. وحدها الفلسفة تستطيع الوصول إلى الحقيقة؛ انها تتجه

القانون الطبيعي، خالي من كل أنواع المقدسات

معرفة. وبصرف النظر عن هذا القانون الطبيعي، يتبع الناس

لا تزال تتبع جميع أنواع التعليمات، لكنها غير ضرورية فقط

إضافات إلى القانون الطبيعي يتبعها الجميع

دي، - الضمير.

تم عرض آراء أبيلارد الأخلاقية في عملين.

وأنا أيضا مسيحي>. إنهم يعتمدون عليه بشكل وثيق

علم اللاهوت. المبدأ الأساسي لمفهوم أبيلارد الأخلاقي هو:

تأكيد المسؤولية الأخلاقية الكاملة للشخص عن أفعاله

قذائف الهاون - الفاضلة والخاطئة. هذا الرأي

استمرارًا لموقف أبيلارد في مجال نظرية المعرفة، تحت

التأكيد على الدور الذاتي للإنسان في الإدراك. الممثل-

يتم تحديد هوية الشخص من خلال نواياه. في حد ذاته، لا شيء

الفعل ليس خيرا ولا شرا. كل هذا يتوقف على النية

الرينيوم. الفعل الخاطئ هو الذي ارتكب ضد

يتعارض مع معتقدات الشخص.

ووفقا لهذا، يعتقد أبيلارد أن الوثنيين الذين

أولئك الذين اضطهدوا المسيح لم يرتكبوا أي خطيئة

الحالات، لأن هذه التصرفات لا تتعارض مع مواقفها

المعتقدات. لكن الفلاسفة القدماء لم يكونوا خطاة

الذين لم يكونوا من أنصار المسيحية، بل تصرفوا فيها

بما يتوافق مع مبادئهم الأخلاقية السامية.

شكك أبيلارد في تأكيد المهمة الفدائية

هذا المسيح، الذي، في رأيه، لم يتكون من حقيقة أنه

أزالت خطيئة آدم وحواء من الجنس البشري، ولكن في الحقيقة كانت كذلك

مثال للأخلاق الرفيعة التي ينبغي لجميع البشر أن يقتدوا بها.

جودة. يعتقد أبيلارد أن الإنسانية ورثت من آدم و

ليس لدى حواء القدرة على الخطيئة، بل القدرة على التوبة منها فقط.

وفقا لأبيلارد، الإنسان لا يحتاج إلى النعمة الإلهية

تنفيذ الخيرات، ومكافأة على تنفيذها

مظهر. كل هذا يتناقض مع الأديان المنتشرة آنذاك.

العقائد الدينية وأدانتها كاتدرائية سانسك (1140) باسم

\ أوغسطين

أوريليوس أوغسطينوس المبارك

(354-430) - أكبر فلاسفة العصور الوسطى وأبرزهم

ممثل غربي. وكان لديه الأقوى

التأثير على الحياة الأوروبية الغربية بأكملها في العصور الوسطى.

تتداخل سنوات حياة أوغسطين مع سنوات حياة بروكلس

بل وتحدث في فترة سابقة من حياة البعض

الأفلاطونيون الجدد. ولذلك يعتقد بعض الباحثين ذلك

من الأفضل اعتبار عمله متوافقًا مع الفلسفة اليونانية.

علاوة على ذلك، جاء أوغسطينوس إلى المسيحية عن طريق المانوية

متأثرًا بأعمال الأفلاطونيين الجدد. في فلسفة أوغسطين

كثيرًا عن الأفلاطونيين الجدد، لكن روح كتاباته دينية

نيويورك، تتعارض مع روح الفلسفة القديمة.

مسقط رأس أوغسطينوس هي مدينة تاغاست (شمال أفريقيا) - الحديثة

الجزائر المتغيرة نشأ اهتمامه بالفلسفة تحت تأثير

قراءة أطروحات شيشرون. ترك أوغسطين وراءه المزيد

التراث الأدبي الغني. وكتب العشرات من كبيرة

أعمال جديدة: ,

بعد كل شيء>، الخ

وفقا لآرائه الفلسفية، قبل أوغسطين أولا

كال للمانوية - وهي حركة دينية اعتنقت

عكس الخير والشر، النور والظلام - ولكن، مخيب للآمال-

كونه فيه، انضم إلى شكوك الأكاديميين. بعد التعارف

علاقته مع أمبروز ميلان الذي كان له تأثير كبير عليه

التأثير، وقراءة أعمال الأفلاطونيين الجدد، أصبح أوغسطين يميل

ليعتنق المسيحية فقبلها عام 387. وأطلق حملة

الأنشطة الإبداعية لنشر الإيمان المسيحي

تعاليمه، مما مكن الباحثين من عمله

اتصل به.

يمثل نظام أوغسطين الديني والفلسفي تحالفًا مشتركًا.

معركة ربط النظرة الكتابية للعالم بتلك الأحكام

الأفلاطونية الحديثة، وهي مقبولة للعقيدة المسيحية

نيا. النقطة المركزية في نظام أوغسطين الفلسفي هي الله،

لذلك فهو مركزي على وجه الحصر. وفقا لأوغسطينوس،

الله هو الجوهر الأعلى، وهو الشيء الوحيد فيه

العالم الذي لا يعتمد على أحد أو على أي شيء، كل شيء آخر مباح

تحدده الإرادة الإلهية ويعتمد عليها. بطولة بو

ها على كل شيء آخر لديه لأوغسطينوس فلسفية عظيمة

أهمية لاهوتية، لأنه في هذه الحالة بمثابة

أصل أي وجود وكل التغيرات في العالم. الله خلق

خلق العالم ويستمر في خلقه باستمرار. مشكلة الخلق

تم الكشف عن Nism من قبل أوغسطين من جوانب مختلفة. أوغسطينوس مائة

إنه يقوم على ثنائية الله والعالم: الطبيعة والإنسان مخلوقان

الله واعتمد عليه بالكامل، الله من الإنسان والطبيعة.

لا يعتمد على الإطلاق.

فكرة الخلق المستمر للعالم من قبل الله يقودها أوغسطين

لمفهوم القدرية، وهي سمة مميزة لأوغسطينوس

النيانية. كل ما يحدث في العالم يتم حسب إرادة العلي

من كياننا - الله، لذلك لم ينمو شيء في العالم في حد ذاته -

ينتظر ولا شيء يموت. وحتى تطور النباتات والحيوانات

محددة مسبقًا بإرادة الله، الذي يحدد بشكل متعالٍ

أصل وتطور الكائنات الفردية. يؤدي إلى

تفسير غير عقلاني للواقع

ستين، الذي كان يعتقد ذلك الإنسان الغامض وغير المفهوم

الذين يتم تحديد الظواهر الطبيعية بالكامل بإرادة الله.

تفسر عقيدة الخلق لأوغسطينوس المبادئ بطريقتها الخاصة.

النوع والشخص. بالنسبة لأوغسطينوس، لا يمتلك العالم العضوي

الحركة، ناهيك عن العالم غير العضوي. الروح عباره عن

الإنسان وحده هو الذي ينسجم. النفس البشرية خلقها الله وبعد هذا

الذهاب موجود إلى الأبد. في عمله يكتب ذلك

فهم كل هذه العناصر أو بعضها أيضًا>. Av-

يفهم جوستين الروح البشرية ككيان غير مادي،

كتكوين غير مادي. وفي الوقت نفسه، يعتقد أن الإنسان

الروح غير المادية تقع في الجسد المادي للإنسان

القرن، وهنا تنشأ مشكلة تفاعلهم، ولكن الحل

أوغسطين لا يعطي هذه المشكلة. في العمل

هو يكتب:

تصبح كائنات حية مذهلة بكل معنى الكلمة -

الكتان وهو بالتأكيد غير مفهوم للإنسان: ومع ذلك فإن هذا هو الحال

شخص> . عند حل هذه المشكلة، تناول أوغسطين أولا

يلجأ إلى الله ويؤمن بأن الزمن لم يكن موجوداً قبل الخلق

الأشياء التي أعطاها الله، ولكنها حدثت معها حسب إرادة الله. ديس-

وبالنظر إلى مشكلة الزمن، يرى أوغسطينوس أنه عندما

مع مرور الوقت نقع في المفارقات. التفكير في طبيعة الوقت،

نصل إلى نتيجة مفادها أنه لا يمكن قياسه، منذ الماضي

الوقت غير موجود، لأنه قد مضى، فالوقت المستقبلي لم يأتي بعد

موجود لأنه لم يأتِ، لكن الحاضر يصبح ماضيًا.

shlym بمجرد تنفيذها. وفي النهاية أعاد أوغسطينوس-

يبدو أن الوقت هو نوع معين من التمديد، وبعد ذلك

ما نقيسه عندما نقيس الوقت هو الانطباعات و

طوابع الذاكرة. يلتفت إلى وعيه ويقول:

كن كما قلت أقيس الفترات الزمنية. أقيس كم الوقت

لي الانطباعات الحقيقية التي تتركها الأشياء علي

بينما يمرون بي. أنا لا أقيس الأشياء بنفسها

ولكن فقط الانطباعات التي تتركها الأشياء عندما تكون

المشي بجانبي. وهذا يعني أنني أقيس الفترات الزمنية>.

وهكذا، يحل أوغسطين مشكلة عدم الوجود

التقلب وترقب الأحداث المستقبلية.

التأكيد على عابرة وتغير الأشياء المحيطة ،

في العالم الحقيقي، أشار أوغسطينوس إلى أبدية الله الذي

نحن لا نتغير.

لم يتجاهل أوغسطينوس مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل.

فهو مثل غيره يرفع الإيمان على حساب العقل.

فأعلن الصيغة: التي-

وأعرب عن شرط أن الإيمان يسبق الفهم. ه-

لم يتخيل أوغسطينوس الإيمان فقط بسلطة القدوس

أما في مسائل العلم فهو أميل إلى العقلانية.

ناليسية. الاعتراف بوجود الإدراك الحسي قبل

ميتاس، أوغسطين في نفس الوقت يعتقد أن كل هذا يحدث في

قوة نشاط النفس التي تعتني بها باستمرار

لو. ورأى أن المعرفة الحسية غير قادرة على تقديم ما يكفي

المعرفة الصحيحة والعقل البشري وحده هو القادر على التغلب عليها

الشك. قال أوغسطينوس أن الإنسان لا يستطيع الشك...

في تفكيره، وهذه حقيقة لا شك فيها.

الرأي) كبعض الحقيقة> [عن الدين الحق. التاسع والعشرون، 73].

غالبًا ما يُنظر إلى هذا الحكم على أنه مشابه

الديكارتي (

موجود>). بالطبع، حبة النهج العقلاني للمعرفة

ومع ذلك، بحسب أوغسطينوس، هناك تحديد لهذه المواقف

فالأشياء التي تفصل بينها ألف سنة مستحيلة، لأن أوغسطينوس لم يفعل ذلك

استثمر في منصبه المعنى الذي

البطاقات في يدكم. وبالإضافة إلى ذلك، ينبغي النظر في هذا الحكم

ينخرطون في النظام الأوغسطيني الذي أعطى الإلهية

الإبداع الجديد والتدخل الإلهي لهما أهمية قصوى

أهمية عامة في الإدراك. يظهر إله أوغسطين

بصيرتك>. الإنسان يدرك الإلهي بشكل سلبي فقط

افكار جديدة. معرفة الحقائق الحقيقية تتم من خلال

البصيرة الإلهية.

في أعماله، أولي أوغسطين الكثير من الاهتمام

مشكلة الخطيئة والأقدار الإلهية. والله بحسب AV-

سميكة، لا تخلق إلا الخير، أما الشر الذي يمتلئ به العالم كله

يقع بالكامل على عاتق ضمير الإنسان، وإرادته الحرة هي المسؤولة عن ذلك

سوف. لقد خلق الله آدم وحواء حرين، ولكنهما وقعا في الخطية،

بعد أن ذاقوا الثمرة المحرمة وانتهكوا حرم الله. بعد أن استخدمت الخاص بك

لقد خلق آدم إرادة حرة مخالفة للوصايا الإلهية

الفجوة بين الإنسان والله. الإرادة الحرة موجودة باستمرار

يتوب الإنسان على طريق الخطيئة. الخطيئة تكمن في حقيقة أن الشخص

وعندما ينجذب إلى الخيرات الأرضية، يقع في الغطرسة والتخيل

ومن العجيب أنه يستطيع أن يعيش في العالم ويسيطر عليه دون عون الله.

معظم الناس يرتكبون الذنوب بسبب

أن هذا محدد مسبقًا من قبل الله. أقلية فقط من المشاركين

يرتكب أفعالًا لا تشوبها شائبة أخلاقياً، ولكن ليس على الإطلاق من باب صلاحه

سوف سرب، ولكن لأنه محدد سلفا من فوق. هكذا يكون الألم

لا يستطيع معظم الخطاة أن يتوقعوا الذهاب إلى الجنة، لأن ذلك

ولم تنزل عليهم النعمة الإلهية. هذا هو المفهوم

القدر الإلهي: الماء يوجه الإنسان إلى الخير

بالنسبة لله، ينجذب الإنسان إلى الخطيئة بإرادته الحرة.

طور أوغسطين مذهبه في الحرب ضد البيلاجيانية -

الحركة التي دافع عنها الراهب بيلاجيوس. نفى بيلاجيوس

ميراث خطيئة آدم الأصلية والفساد اللاحق

وتأثير ذلك على البشرية جمعاء. كان يعتقد أن الإنسان نشيط

لديه حقًا إرادة حرة، مما يمنحه الفرصة

اتبع طريق الخير أو الشر، وليس هناك أمر إلهي.

قرارات إضافية. رأى بيلاجيوس النعمة فقط في المساعدة، والتي

لقد قدمها الله للإنسان وفقًا لمزاياه. الجميع-

ولم يستطع أغسطينوس والكنيسة أن يقبلوا هذا، لأن هذا من شأنه أن يقبل

أدانت الكنيسة تسوف.

إن نقطة البداية لعقيدة أوغسطينوس الأخلاقية لا حدود لها

نايا الحب في الله. إن محبة الله هي التي يجب أن تملأ كل شيء

حياة الإنسان تحل محل حب الإنسان. هذا هو أوغسطين

تظاهر بحياته وطرده أمام

تحويل زوجته الحبيبة إلى المسيحية هو الحل الوحيد

"مستحق للشيطان"، يكتب أوغسطينوس. من-

ومن هنا ينبع زهد تعاليم أوغسطينوس الأخلاقية، بحسب ما يقول

ولكن فضيلته هي نبذ الألم

معظم الأشياء التي يعيشها الشخص العادي. في الاتفاقية

مع الأحكام الرئيسية للفلسفة الهلنستية أوغسطين

يعتقد أن هدف حياة الإنسان هو السعادة التي تتكون

إنها في معرفة الله واختبار النفس.

دافع أوغسطينوس عن مفهوم عدم المساواة البشرية، والذي

ينظر إليها على أنها ظاهرة ضرورية في الحياة الاجتماعية. نيرا-

كان يعتقد أن عدم المساواة سيبقى إلى الأبد في المجتمع وهنا

فمن المنطقي تغيير أي شيء، منذ ثراء البعض والفقر

والبعض الآخر يتم تحديده بالعناية الإلهية.

كان أوغسطين من أوائل الذين شاركوا في أعماله الإبداعية

مشاكل فلسفة التاريخ، مع محاولة شرح الدورة

تاريخ البشرية. في كتابه كتب ذلك أكثر

كثرة الناس في حياتهم المحدودة

القدرة على اختراق روح القرون السابقة ومقارنة ذلك

بروح الوقت الحاضر> . مصلحة أوغسطين

للمشاكل العامة للتاريخ التي نشأت فيما يتعلق بنهب ري-

أما غوثامي سنة 410 تحت قيادة الملك ألاريك. فهم

التاريخ أوغسطين هو العناية الإلهية، منذ ذلك الحين

إن قوة الله وإرادته لا تمتد إلى الحياة فقط

شخص فعال، ولكن أيضًا على المجتمع بأكمله وتاريخه.

في فلسفته للتاريخ، حدد أوغسطين ست فترات

لتاريخ المجتمعات الأرضية قياسًا على أيام الخلق الستة

نيا. هذه العصور الستة لحياة الإنسان عند أوغسطين

هي: الطفولة، الطفولة، المراهقة، الشباب، النضج

العمر، الشيخوخة. يبدأ العصر الأول بأبناء آدم وحواء

ويستمر حتى الطوفان، والذي بدأ مع مجيء المسيح-

مائة وظهور المسيحية وسوف تنتهي مع الثانية

مجيء المسيح ونهاية البشرية.

بالنسبة لأوغسطينوس، كل ما يحدث في العالم يتحدد بالنضال

مملكتان: مملكة الله وملكوت الأرض. مع هذا أوغسطين لا

نقل ثنائية الله والطبيعة إلى التنمية الاجتماعية. بو-

يتكون ملكوت الله من أناس مختارين عليهم

النعمة الإلهية للخلاص، تتكون المملكة الأرضية من

الناس محكوم عليهم بحياة الخطيئة. في المملكة الأولى كان هناك

هؤلاء الصالحون الذين يسترشدون في الحياة فقط

إلى محبة الله في الثانية - من ينساه.

لكن المجتمع على الأرض يتكون من الصالحين والأشرار

الخطاة، حتى تتحد ممالك الله والأرضيين معًا. Av-

ينتقد جوستين كل ما يرتبط بالأرض في المجتمع

مملكة نيويورك. ويشير إلى الطبيعة العنيفة للدولة

الملكية التي يدعوها.

يدين أوغسطينوس كل الرغبات الأنانية لتراكم الثروة.

الثروة والعواطف الدنيئة ومحاولات السيطرة على الناس.

وفي الوقت نفسه، يقتصر انتقاد المجتمع والدولة بين غير المواطنين.

وجهات النظر اللاهوتية، لأنه، وفقا لأوغسطينوس،

أي قوة، حتى الأسوأ، تنشأ بإرادة الله وتنفذ

يظهر كل ما يراد به القيام به، أي: يدعم

يحافظ على النظام ويقوي الروابط الاجتماعية.

يتناقض أوغسطينوس مع الدولة والكنيسة. إذا كان ال-

الملكوت هو مملكة الخطية، وهو مؤسس على محبة الذات فقط.

بالنسبة لي، الكنيسة مبنية على المحبة المتفانية

إله. الكنيسة هي جماعة المسيح، وخارجها لا يمكن للمرء أن يجد الخلاص.

ظلة الكنيسة هي ممثل ملكوت الله على الأرض.

فلسفة أوغسطين للتاريخ بكل لاهوتها

وضع أسس نظرية التقدم الاجتماعي. تاريخ المجتمع

له بداية ويتطور باستمرار على طريق الكمال.

الخدع. هذه القصة لها معنى وهدف - في

مصيبة المسيحية على نطاق عالمي. في خدع لاحقة

مفاهيم التقدم الاجتماعي، وقد بدأ هذا الأخير بالفعل في الارتباط

ليس بالتقدم في مسألة التنصير، بل بالتقدم في التطور

روابط الإنتاج والعلوم.

\أفيناريوس

ريتشارد أفيناريوس (1843-1896) -

الفيلسوف السويسري، أحد الممثلين الرئيسيين للتجريبية

نقد. الأعمال الرئيسية:

(1888-1890), (1909),

كالتفكير في العالم وفق مبدأ أقل مقياس للحجم

المصطلح يعني ذلك

ويشكل المحتوى الرئيسي لهذا الاتجاه الفلسفي -

اللينيشن، الذي يرى أن مهمته هي تجربة تنقية،

مقدماتهم. يتم تنفيذ عملية تجربة التطهير هذه

فالفلسفة تلعب دورًا، بينما العلوم الملموسة مستمرة

تتراكم المعرفة وبالتالي تضيف ثابتًا

العناصر الأمامية. وفقا لأفيناريوس، فإن الخبرة عادة ما تكون مختلطة

مع بعض الأفكار الدخيلة - الإدراك -

mi: قائم على القيمة (موضوعي) ومجسم-

mi. ترتبط الأفكار الأولى بما نميزه

نحن نقبل شيئًا ما على أنه جيد، وجميل، وما إلى ذلك، وهو مجرد شيء

تقييمنا لكائن ما، ولا يعكس خصائصه. إلى الثاني،

مجسم، وتشمل التصورات الأسطورية

الأفكار (أفكار حول شخص يعيش في منطقتنا

جسدنا)، الأفكار الأنثروبوباثية (التأثير

النفوس\u003e على الحركات الجسدية للإنسان)، التكوين الفكري

تمثيلات صغيرة.

يعتقد أفيناريوس أن التجربة تتكون من عناصر محايدة

توف، والتي يفهمونها على أنها أحاسيس. على طريق التطهير

تجربة أفيناريوس ترى عقبة في شكل المقدمة، والتي بموجبها

روي إنه يفهم عملية إسناد التصورات إلى أشخاص آخرين

الأشياء المحيطة، أي. الخبرة والمعرفة واستثمارها

المشاعر والتفكير في الآخرين.

بشكل عام، من "أن أكون أمامي" يصنع "أن أكون في".

أنا"، "وجدت في الأصل" "ممثلة"، من "التكوين-

جزء من البيئة (الحقيقية)"، "جزء لا يتجزأ من العضلات (المثالية)-

leniya" من "الخشب" بطاقته الميكانيكية - "ظاهرة" من

المادة التي تُنسج منها الأحلام> [في موضوع علم النفس. م.،

1911. ص 22]. وبالتالي فإن العالم الداخلي المخترع ضد

إنهم يؤمنون بعالم الخبرة التجريبي. يحدث الإدخال

ثم عندما نحدد التصورات المختلفة

داخل الآخرين، وبالتالي داخل أنفسنا. لقد أتضح أن

بحسب أفيناريوس، مضاعفة العالم، حيث ينشأ الوهم

ضياء، بالإضافة إلى عالم الأشياء التي تعطى لنا مباشرة

في الخبرة، هناك أيضًا عالم من الأفكار

في روح شخص آخر. أفيناريوس يعارض هذا الموقف

زينيا معتقدًا أنه يحارب المثالية. كان يعتقد أن ذلك مستحيل

ضياء. هو كتب:

فلا مقعد ولا منتج ولا أداة ولا عضو ولا حامل

أو الركيزة، الخ. التفكير. التفكير ليس ساكنا ولا

أفرلورد، ولا النصف الآخر أو جانبه، وما إلى ذلك، يساوي الحجم

ليس منتجًا في الحال، ولا حتى وظيفة فسيولوجية، أو حتى

على الأقل أي حالة من الدماغ>. [فهم الإنسان-

يتعلق الأمر بالسلام. م" 1909. ص 69.]

رفضًا لنظرية التقديم، طرح أفيناريوس المفهوم

جوهر ذلك هو ذلك

يتم التعرف على العلاقة التي لا تنفصم بين الموضوع المعرفي والبيئة، أي.

وطرح أفيناريوس، وهو يقوم بعملية التطهير، تجربة

مبدأ. هو كتب:

من الانطباعات الجديدة، تنقل الروح أفكارها

تغيير أقل ممكن؛ أو بمعنى آخر: بعد لكن

عواء الإدراك، تبين أن محتوى أفكارنا

ربما أكثر تشابهًا مع محتواهم قبل هذا التصور ...

تنفق الروح الكثير فقط على إدراك جديد

القوى بقدر الضرورة، وفي حالة التصورات الكثيرة عنه

الأفضلية لمن يقوم بنفس العمل بأقل من ذلك

إنفاقنا للقوة> [الفلسفة كالتفكير في العالم بحسب

مبدأ القوة الأقل. سانت بطرسبرغ، 1913. ص 3].

\ابن رشد

ابن رشد (ابن رشد) (1126-)

1198) - فيلسوف عربي، أكمل تطور اللغة العربية -

nogo الأرسطية. إنه يمثل فلسفة شبه

التنمية المخططة في أقصى غرب الدولة العربية - على الأرض -

خطاب إسبانيا الحديثة وشمال أفريقيا.

ولد ابن رشد في قرطبة وترك وراءه عظيما

التراث الأدبي، الفلسفي في المقام الأول. لقد كان أون-

شخص مثقف سيكلوبيدي. أصبح مشهورا بشكل رئيسي

تعليقات على أعمال أرسطو الذي كان يقدره

عالي جدا. لهذا حصل على لقب. عنه

لا>. وإلى جانب التعليق، قدم ابن رشد تفسيره أيضًا

القضايا قيد النظر.

كتب ابن رشد العديد من الأعمال، معظمها

معروف - . هذا العمل هو الرد على

الغزالي. ويعتبر فيه ابن رشد

يثير سؤال العلاقة بين الفلسفة والدين. انه يظهر-

يظهر أن الفلسفة والدين متشابهان جدًا في توجهاتهما

أحكامهم.

ليجيا... هم رفاق بالفطرة، أصدقاء بالجوهر، وفطريون-

الاستعداد اليومي> الدرع. بقلم: ساجاديف أ.ف. ابن رشد. م.،

1973. ص 198). كل من الفلسفة والدين لهما موضوعهما

الله، لكنهم يتحدثون عنه بطرق مختلفة تمامًا. الاتحاد الأوروبي-

هل يتحدث الدين عن الله بلاغيًا، باستخدام الصور،

الذي ظهر في القرآن، ثم تستخدم الفلسفة الأدلة

تيلني، أي. بالطريقة الأنسب.

لكن هذا لا يعني أن هناك فرقاً بين الدين والفلسفة.

هناك تناقضات. فقط الدين يعرف المعنى الحرفي،

مسجلة في القرآن، والفلسفة – الواردة فيه

المعنى الداخلي. الفلسفة تفهم الحقيقة من خلال الرمز

التفسير الفني للنصوص المقدسة. صفة ابن رشد

العقلانية. لقد سعى إلى تبرير فلسفي ليس للجميع

العقائد الدينية، كما هو الحال في أبيلارد، ولكن فقط حول

أحكام عامة تتناول العلاقة بين العالم والإنسان.

كما يعتبر ابن رشد مركزًا لجميع الوسطاء.

فترة قرن، مسألة تفسير الوجود: هل هناك

فالعالم أبدي أو أنه خلقه الله. على قول ابن رشد يا أمي

العالم الحقيقي أبدي، مثل الله الذي لم يخلق العالم. افتتاح

المفهوم الخلقي المثلي لأصل العالم، ابن رشد

لا يتخلى عن المفهوم الأرسطي عن الله باعتباره الحركة الأولية

جاتيل. كما أنه يعترف بالانبثاق الأفلاطوني الذي

يوضح ظهور كيانات أدنى من الله،

تحريك الأجرام السماوية. السبب النهائي للوجود هو الله،

تقع في أعلى التسلسل الهرمي وتمثل الفكر

الفكر الذي هو هزيمة الذات. المادة موجودة كثابت

إمكانية الأشكال التي تنشأ منه؛ المسألة و

الشكل، بالنسبة لابن رشد، لا ينفصلان ويشكلان وحدة.

النفوس الفردية ليست خالدة، بل تموت

الجنة مع الجسد. أخلاق ابن رشد هي العقيدة التي

الإنسان يخلق الخير بحسب مواقفه، وليس

اعتمادا على ما ينتظره في العالم الآخر - الجحيم أو الجنة.

\ابن سينا

ابن سينا ​​(ابن سينا) (980-)

1037) - أحد أكبر علماء الموسوعات في العصور الوسطى

stov. الطاجيكية الأصل، عاش في مدن مختلفة

أراضي آسيا الوسطى وإيران، ويشغل مناصب كطبيب و

وزير في ظل مختلف حكام الشرق. كتب العديد من الأعمال

دوف، وأهمها،

بعد أرسطو، قام ابن سينا ​​بتقسيم المعرفة إلى نظرية.

البلاغة والعملية، والتي تسمى ذلك لأن

يتم تحديد موضوعها حصريًا من خلال الأفعال البشرية.

فيامي. تشمل العلوم العملية الأخلاق والاقتصاد

ليتيكا.

ابن سينا ​​يحل مشكلة الجوهر والوجود في الروح

وهو من الأفلاطونية المحدثة: الوجود الإلهي الذي دعا إليه ابن سينا

بالضرورة بواسطة الكائنات، يولد من خلال الانبثاق كل التعدديات

تنوع العالم الملموس. على عكس أفلاطون، اعتبر

مزقت المسألة خارج حدود الانبعاث.

يسير نحو وجود الشيء بذاته> (ابن ست. دانيشنام. م.،

1957. ص 17]. أنكر ابن سينا ​​خلق الله للعالم وآمن

أن العالم موجود إلى الأبد مع الله. ظهور العالم

ناتج عن انبثاق من واحد موجود باستمرار

الله له أشكال محددة عديدة من مظاهر العالم. ها هو أنت-

عارض الخلق التوحيدي في مختلف

نماذج.

يقف ابن سينا ​​على موقف العلاقة بين المادة والصورة،

الذي دافع عنه أرسطو. المادة والشكل لا يمكن أن يوجدا

يتصرفون بشكل مستقل، فهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا ببعضهم البعض.

عند حل مشكلة العالميات - واحدة من أهمها

المدرسية في العصور الوسطى - ابن سينا، بتوجيه من أرسطو

يعتقد ليف أن فهم العلاقة بين الشكل والمادة

أن الكليات موجودة في الأشياء وفي العقل البشري، والتي

الذي يستخرجها من الأشياء، بل قبل الأشياء، وبعدها.

لم يكن لدى ابن سينا ​​أدنى شك في إمكانية معرفة العالم والعطاء

إعطاء أهمية كبيرة للمنطق واعتباره مقدمة لأي علم

محاربة العلم.

وفقا لقوانين المنطق، يتم تنفيذ النشاط الإلهي أيضا.

وبالتالي يكون لها طابع فكري. لكن

فالله لا يهديه أي غرض، وهذا يعني

يعتقد أن تطور العالم ليس قاتلا.

وفي مسائل علم النفس، يتبع ابن سينا ​​أيضًا أرسطو-

الجسم ويفرق بين النفوس النباتية والحيوانية والعاقلة.

إنه ينظر بشكل خاص إلى النفس البشرية ولا ينكر جنونها.

موت. ومع ذلك فهو لا يفهم الخلود بالمعنى الحرفي، ولكن

فلسفياً، إنكار إمكانية تناسخ الأرواح.

\أدورنو

تيودور فيزنجروند أدورنو

(1903-1969) - فيلسوف ألماني، عالم اجتماع، عالم موسيقى. قبل-

مؤسس مدرسة فرانكفورت. أدورنو، واحدة من أصعب

أعظم مفكري القرن العشرين، ولد في عائلة فيزنغروند الثرية في

فرانكفورت أم ماين. في سن ال 21 دافع عن الدكتوراه

أطروحة حول ظاهرة هوسرل.

وفي الوقت نفسه، أظهر قدرات غير عادية في Mu.

اللغة التي نقلتها إليه والدته مع اسم أدورنو،

مغني الأوبرا السابق، الكورسيكي بالأصل. أعشق-

لكنه درس بشكل مكثف تقنية العزف على البيانو في دائرة،

تم تطويره في فيينا حول أرنولد شوينبيرج، مبتكر التكفير

موسيقى نوح. لكن اهتمامه بالقضايا الاجتماعية النظرية

ولم يضعف أبدًا، وبدأ التعاون مع فرانك-

معهد فورت للبحوث الاجتماعية، على وجه الخصوص

بعد تعيين صديقه هوركهايمر مديرا لهذا المعهد

معهد

خلال هذه الفترة، ما يسمى

مدرسة ماي فرانكفورت، التي اتخذت موقف الماركسية الجديدة.

كما اتسم أدورنو في ذلك الوقت بالماركسية

تشكلت الآراء بشكل رئيسي تحت تأثير العمل

د. لوكاش (1923)، حيث

تم تطوير المفهوم الرئيسي الذي يعني

عملية تحويل العلاقات الاجتماعية إلى صفات الأشياء.

وهذا بالضبط ما أسماه ماركس و

والتي أصبحت فيما بعد حجر الزاوية في كل إبداع

أبيلارد
أوغسطين
أفيناريوس
ابن رشد
ابن سينا
الكندي
الفارابي
اناكساجوراس
أناكسيماندر
أناكسيمين
أنسيلم من كانتربري
أرسطو
بيرجسون
بيرديايف
بيركلي
بوثيوس
برونو
بولجاكوف
لحم خنزير مقدد
Windelband
فيتجنشتاين
فولتير
جادامير
غاسندي
هيجل
هيلفيتيوس
هيراقليطس
هيرزن
هوبز
هولباخ
جورجياس
هوسرل
ديكارت
ديموقريطس
جوامع
ديدرو
دونز سكوتس
ديوي
زينو كيتيون
زينون إيليا
إيلين
جون سكوتس إيريوجينا
كانط
كارناب
كارسافين
كيريفسكي
كوهين
كونديلاك
كونت
كونفوشيوس
زينوفانيس
كيركيجارد
لافروف
لا ميتري
لاو تزو
ليوكيبوس
لايبنتز
لوك
لوسكي
لوكريتيوس
موسى بن ميمون
مكيافيلي
مالبرانش
ماندفيل
ماركوس أوريليوس
ماركس
الأعلى
مطحنة
مونتسكيو
ناتورب
نيكولاي كوزانسكي
نيتشه
أوكام
بارمينيدس
بيكو ديلا ميراندولا
بيرون إليس
رصيف بحري
فيثاغورس
أفلاطون
بليسنر
أفلوطين
بلوتارخ
بورفيري
بوسيدونيوس
بروكلس
بروتاجوراس
قصب
ريكيرت
روسيلين
روثاكر
روسو
سارتر
سينيكا
سقراط
سبينوزا
طاليس
فيورباخ
فيلو الاسكندرية
فيشتي
فيسينو
فلورنسكي
توما الأكويني
فرنك
هايدجر
خومياكوف
شيشرون
تشاداييف
تشيرنيشيفسكي
شيلينغ
شافتسبري
شوبنهاور
إمبيدوكليس
إبكتيتوس
أبيقور
هيوم
امبليكوس
ياسبرز

دعونا نعود إلى الخمسينيات. كان مجتمعنا المحلي على استعداد للتصويت على ما إذا كان ينبغي فلورة مياه الصنبور كعلاج لتسوس الأسنان. بدأ أنصار الفلورة حملة إعلامية بدت منطقية ومعقولة للغاية. وتألفت إلى حد كبير من تصريحات من أطباء أسنان بارزين يصفون فوائد الفلورايد ويناقشون الأدلة على انخفاض تسوس الأسنان في المناطق التي تحتوي على مياه مفلورة، بالإضافة إلى تصريحات من الأطباء والسلطات الصحية الأخرى بأن الفلورايد ليس له أي آثار ضارة.

* العبارة الأولى استخدمتها شركة وينديز للهامبرغر في الثمانينيات من القرن الماضي - حيث صور الفيديو امرأة مسنة تقود سيارتها إلى نافذة مقهى شركة منافسة، واشترت همبرغر ونظرت فيه وسألت حيرة: "أين اللحم؟" "وفي الحالة الثانية، يتم اقتباس أغنية من إعلان سجائر سالم من الوقت الذي كان فيه الإعلان عن التبغ لا يزال مسموحًا به على شاشة التلفزيون في الولايات المتحدة - Transl.

استخدم المعارضون نداءً كان أكثر حيوية وعاطفية في خصائصه. نعني بالجاذبية القوية الرسالة التي تكون (1) مؤثرة عاطفيًا (تروق لحواسنا)، (2) محددة ومثيرة لأفكار خيالية، (3) مباشرة وفورية (تتناول قضايا قريبة منا شخصيًا) . على سبيل المثال، ظهرت إحدى المنشورات المضادة للفلورة على شكل فأر قبيح إلى حد ما مع التعليق التالي: "لا تسمح لهم بوضع سم الفئران في مياه الشرب الخاصة بك". فشل الاستفتاء على فلورة مياه الصنبور تماما.

وبطبيعة الحال، فشلت هذه الحادثة في إثبات أن النداءات العاجلة تتفوق على الطرق الأخرى بشكل قاطع، ويرجع ذلك أساسًا إلى أنها لم تكن دراسة خاضعة للرقابة العلمية. ليس لدينا أي فكرة عن كيفية تصويت الناس على الفلورة إذا لم يتم توزيع أي مواد ترويجية، ولا نعرف عدد الأشخاص الذين تلقوا الكتيب المناهض للفلورة، وما إذا كانت قراءته أسهل من قراءة الأدبيات المؤيدة للفلورة، وما إلى ذلك سؤال مثير للاهتمام: هل الرسائل المشرقة أكثر إقناعًا من الرسائل المملة الأخرى الأقل إثارة للاهتمام؟ تتراكم الأدلة البحثية لتشير إلى أن الإجابة هي نعم، ولكن في ظل ظروف معينة فقط.

مثال ممتاز على القوة المقنعة للحجج القوية يأتي من مجال الحفاظ على الطاقة. وإذا أمكن إقناع أصحاب المنازل بجعل منازلهم أكثر كفاءة في استخدام الحرارة (من خلال إضافة المواد العازلة، وإغلاق النوافذ والأبواب، وما إلى ذلك)، فقد يؤدي هذا إلى توفير ما يقرب من 40% من الطاقة المهدرة حالياً. وسيكون هذا أيضًا في مصلحة الدولة، ويقلل الاعتماد على نفط الشرق الأوسط، وسيوفر مبالغ كبيرة من المال لكل صاحب منزل على حدة.

في عام 1978، بدأت الحكومة تطلب من شركات المرافق أن تقدم للمستهلكين عمليات تفتيش مجانية للمنازل، حيث يقوم مفتشون مدربون بفحص المباني بدقة والتوصية بما يمكن القيام به لجعل المنزل أكثر كفاءة في استخدام الطاقة، مع تقديم قرض بدون فوائد للمستهلك للعمل الضروري. . يا لها من مشكلة كبيرة. والمشكلة هي أنه على الرغم من أن العديد من المالكين طلبوا إجراء تفتيش لمنازلهم، إلا أن 15% فقط اتبعوا توصيات المفتشين - على الرغم من أنه كان من الواضح أن من مصلحتهم أن يفعلوا ذلك.

لماذا؟ للإجابة على هذا السؤال المحير، قمت أنا وطلابنا مارتي هوب جونزاليس ومارك كوستانزو بإجراء مقابلات مع العديد من أصحاب المنازل ووجدنا أن معظمهم واجهوا صعوبة في تصديق وجود شيء صغير مثل صدع أسفل الباب أو شيء "غير واضح" مثل وجود خلل في العزل في المنزل. العلية يمكن أن تكون مهمة جدا1. مسلحين بهذه المعلومات، عقدنا ندوة حيث قمنا بتعليم العديد من المدققين التواصل بشكل أكثر تعبيرًا وحيوية. على سبيل المثال، بدلاً من القول ببساطة، "سوف توفر المال عن طريق سد الأبواب وإضافة العزل في العلية"، تم تدريب المدققين على قول شيء من هذا القبيل:

"انظر إلى كل الشقوق حول هذا الباب! قد لا يبدو الأمر كثيرًا، ولكن إذا قمت بجمع كل الشقوق حول كل باب من هذه الأبواب، فسوف ينتهي بك الأمر إلى ثقب يبلغ قطره كرة السلة. لنفترض أن شخصًا ما أحدث ثقبًا مشابهًا في جدار غرفة المعيشة لديك. فقط فكر للحظة في الحرارة التي يمكن أن تتسرب من خلال ثقب بهذا الحجم. سترغب في إصلاح تلك الثقب الموجود في الحائط، أليس كذلك؟ هذا هو بالضبط ما تفعله الحشيات في الأبواب والنوافذ، والعلية الخاصة بك تفتقر تمامًا إلى العزل. نحن المحترفون نسمي هذه العلية "العراة". وهذا يعادل أن يواجه منزلك الشتاء ليس فقط بدون معطف، ولكن بدون أي ملابس على الإطلاق! لن تسمح لأطفالك الصغار بالركض في الخارج بدون ملابس في الشتاء، أليس كذلك؟ إنه نفس الشيء مع العلية الخاصة بك.

من الناحية النفسية، قد يُنظر إلى الفجوات الموجودة حول الباب على أنها تافهة، لكن الثقب بحجم كرة السلة يُنظر إليه على أنه شيء كارثي. وبالمثل، نادراً ما يفكر الناس في العزلة - لكن فكرة المشي عاريا في الشتاء تلفت الانتباه وتزيد من احتمالية الفعل.

وكانت النتائج مذهلة. لقد أدى تدريب المدققين على استخدام الصور المقنعة إلى مضاعفة فعاليتهم أربع مرات مقارنة بـ 15% فقط من المستهلكين الذين اتبعوا الإجراءات الموصى بها. وبعد أن بدأ المدققون في استخدام طرق اتصال أكثر حيوية، ارتفع هذا العدد إلى 61%.

لماذا تعمل الرسائل الساطعة؟ تعمل الرسائل الحية على إشراك استجاباتنا المعرفية بأربع طرق ممكنة على الأقل. أولا، المعلومات الساطعة تجذب الانتباه. وهذا يساعد على إبراز الرسالة في بيئة غنية بالمعلومات. ثانيًا، يمكن للحيوية والسطوع أن يجعل المعلومات أكثر تحديدًا وشخصية. لقد اكتشفنا سابقًا القوة المقنعة للحجج والصور التي ننتجها بأنفسنا. ثالثًا، يوجه البروز الفعال الفكر إلى تلك القضايا والحجج التي يعتبرها المتصل أكثر أهمية ويركز التفكير عليها. وأخيرا، فإن العرض القوي يمكن أن يجعل المادة أكثر تذكرا. وهذا مهم بشكل خاص إذا لم نتوصل إلى نتيجة فورية، ولكننا نعتمد في أحكامنا اللاحقة على المعلومات التي تتبادر إلى ذهننا أولاً.

ومع ذلك، يشير تحليل ردود أفعالنا المعرفية إلى أن المعلومات الحية تفشل في بعض الأحيان في الإقناع - وقد يكون هذا أمرًا مثيرًا للغاية. إن مجرد كون الرسالة قوية لا يضمن أنها ستثير أفكارًا إيجابية وبالتالي تكون فعالة. ومن الأمثلة على ذلك إعلان دبابة مايكل دوكاكيس سيئ السمعة الذي استخدم في الحملة الرئاسية الأمريكية عام 1988. ومن خلال هذا الملصق، سعت حملة دوكاكيس إلى خلق صورة حية في أذهان الناخبين لالتزام مرشحهم بالدفاع الوطني القوي من خلال إظهاره جالسًا في دبابة. جذب الإعلان الانتباه وتمكن من اختصار المشكلة إلى رمز واحد محدد لا يُنسى. ومع ذلك، فإن النتيجة النهائية لم تكن إيجابية للغاية. فبدلاً من رد الفعل الذي كان منظمو حملة دوكاكيس يأملون فيه (المرشح مدافع قوي عن الدفاع الوطني)، كان رد فعل العديد من المشاهدين عقليًا على غرار: "يا إلهي، إنه يبدو غبيًا في تلك الدبابة!" بالنسبة لدوكاكيس، فإن بريق الجاذبية جعل الأمور أسوأ.

ومع ذلك، فإن العرض القوي يمكن أن يجعل الحجة القوية أكثر إقناعًا ويجعل الادعاء المشكوك فيه يبدو معقولاً. النظر في المثال التالي. لنفترض أنك تبحث عن سيارة جديدة وأن الشيء الوحيد الذي يهمك هو الموثوقية والمتانة. أي أنك لست مهتمًا بالمظهر أو الأسلوب أو المسافة المقطوعة لكل وحدة من استهلاك الغاز. كل ما يهمك هو عدد المرات التي يجب فيها إصلاح هذه السيارة. كونك شخصًا عاقلًا ومعقولًا، فإنك تنظر إلى تقارير المستهلك وتكتشف أن السيارة التي تتمتع بأفضل سجل من حيث الموثوقية وسهولة الصيانة هي بالتأكيد سيارة تويوتا. ولا توجد سيارة أخرى تقترب منها من وجهة النظر هذه. بطبيعة الحال، عليك أن تقرر شراء سيارة تويوتا.

لكن لنفترض أنه في المساء السابق لليوم الذي تخطط فيه لإجراء عملية شراء، ذهبت إلى حفل عشاء وأعلنت نيتك لأحد أصدقائك. إنه مليء بالشكوك. ويقول: "لا يمكنك أن تكون جاداً، فقد اشترى ابن عمي سيارة تويوتا العام الماضي وهو يواجه المشاكل منذ ذلك الحين. أولاً، تعطل نظام إمداد الوقود؛ ثم فشل علبة التروس. ثم بدأت أصوات غريبة لا يمكن تشخيصها تظهر في المحرك؛ وأخيرا، بدأ النفط يتسرب من مكان مجهول. ابن عمي المسكين يخاف حرفيًا من قيادة هذه السيارة خوفًا مما قد يحدث آخر.

لنفترض أن تقديرات تقارير المستهلك كانت مبنية على عينة مكونة من 1000 مالك لسيارة تويوتا. التجربة السيئة لابن عم صديقك ترفع هذه العينة إلى 1001. وتضيف حالة سلبية واحدة إلى البنك الإحصائي الخاص بك. ومن الناحية المنطقية، لا ينبغي أن يؤثر هذا على قرارك. لكن مجموعة كبيرة من الأبحاث التي أجراها ريتشارد نيسبت ولي روس (والذي استخرجنا هذا المثال من أعمالهما) تظهر أن حوادث من هذا النوع، بسبب تألقها، أكثر أهمية بكثير مما توحي حالتها الإحصائية المنطقية. في الواقع، غالبًا ما تكون مثل هذه الحوادث حاسمة. لذلك، سيكون من الصعب جدًا التسرع في شراء سيارة تويوتا عندما يكون مثال محنة ابن عم صديقك حاضرًا في ذهنك. مع تساوي جميع الأمور الأخرى، فإن مثالًا شخصيًا قويًا يؤثر على معظم الناس أكثر بكثير من كتلة البيانات الإحصائية.

كما يستخدم السياسيون الأمثلة الحية ودراسات الحالة لإجبارنا على الموافقة على برامجهم وسياساتهم. في كتابها البلاغة في العصر الإلكتروني، تبحث عالمة الاتصالات كاثلين هول جاميسون في سبب اعتبار رونالد ريغان محاوراً عظيماً من قبل أعدائه ومعجبيه. لم يقم ريجان بإلقاء خطابات مهمة خلال فترة رئاسته - ولم تكن هناك خطابات قوية ولا تُنسى مثل خطاب لينكولن في جيتيسبيرغ، أو دردشات فرانكلين روزفلت، أو خطاب كينيدي "Ich bin ein Berliner" (أنا من سكان برلين)، ولتحقيق هذه الغاية، لم يكن هناك أي خطاب عدد من العبارات الجذابة مثل "اجعل يومي" ("اجعل هذا اليوم سعيدًا بالنسبة لي") أو "ها أنت ذا مرة أخرى" ("مرة أخرى، أنت وحدك")**.

يرى جاميسون أن أسلوب تواصل ريغان كان مختلفًا بشكل كبير عن أسلوب الرؤساء السابقين. استخدم هؤلاء، دفاعًا عن موقفهم، تقنيات البلاغة الكلاسيكية - أدلة جيدة التنظيم، ومقارنة الخيارات الممكنة، والحجج المعبر عنها بشكل مجازي. اعتمد ريغان على التمثيل الدرامي وإعادة السرد لتحقيق أهدافه. وكانت خطاباته مقنعة من خلال خلق صور مرئية جسدت القضايا المركزية التي تواجه إدارته وأدرجتنا في السرد الدرامي للحياة الأمريكية.