Müüt ja selle kehastus kunstis. Vaadake dokumendi"Müüdid Vana-Kreekast ja kunstist

Munitsipaalharidusasutus

Tšeljabinski linna lütseum nr 102

Müüdid Vana-Kreeka kangelaste kohta kunstiteostes

Ljubtšenko Vladislav, 5 g klass

MOU Lütseum nr 102 Tšeljabinsk

Teaduslikud juhendajad:

Ljubetskaja T.I., kõrgeima kategooria õpetaja

MOU Lütseum nr 102 Tšeljabinskis

Tšeljabinsk

Sissejuhatus

1. Vana-Kreeka müüdid

1.1 Homerose esimesed salvestatud teosed-luuletused

2. Vana-Kreeka müüdid kunstiteostes

2.1 Skulptuur

2.2 Arhitektuur

2.3 Vaasimaal

2.4 Maal renessansiajast

2.5 Kinematograafia
3. Müüdid ja modernsus

3.1 Antiikmütoloogia süžeedest tuletatud väljendid

kaasaegses kõnes.

3.2 Vana-Kreeka müütide jumalate ja kangelaste tegelased tänapäeva inimestes

Järeldus

Bibliograafia

Rakendus

Sissejuhatus

See teema on mulle isiklikult väga huvitav eelkõige seetõttu, et Vana-Kreeka kultuur ja kunst on alati pälvinud inimeste tähelepanu, kelle jaoks see oli juba ajalugu. Keskajal, renessansiajal, uusaja sajanditel nägid kunstnikud iidsete kreeklaste kunstis imelist eeskuju, tunnete, mõtete, inspiratsiooni ammendamatut allikat. Inimene püüdis talle omase uudishimulikkusega mõistuse ja tundega tungida Vana-Kreeka kunsti täiuslikkuse saladusse, püüdes mõista Kreeka monumentide olemust.

Vana-Kreeka religioon ja mütoloogia avaldasid tohutut mõju kogu maailma kultuuri ja kunsti arengule ning pani aluse lugematutele igapäevastele ideedele inimese, kangelaste ja jumalate kohta.

Eesmärk- saate teada, kuidas Vana-Kreeka kangelaste kohta käivad müüdid mõjutavad noorema põlvkonna vaimset ja moraalset arengut.

Eesmärgi saavutamiseks on vaja lahendada mitmeid ülesanded:

Avastage Vana-Kreeka müüte ja legende.
Valige inimkonna ajaloo erinevatest perioodidest pärit kunstiteosed, milles kehastusid Vana-Kreeka müüdid ja legendid kangelastest.
Tõstke esile mütoloogiliste kangelaste omadused, millega tänapäeva inimesed võiksid olla võrdsed.

1. Vana-Kreeka müüdid.

“... Kreeka jumalad pole muud kui

kui kujundid ideaalsest inimesest,

inimese jumalikustamine."

V. G. Belinsky

Igal rahval on oma lood, mis räägivad universumi tekkest, esimese inimese ilmumisest, jumalatest ja kuulsusrikastest kangelastest, kes tegid headuse ja õigluse nimel tegusid. Sarnased legendid tekkisid iidsetel aegadel. Need peegeldasid vaateid iidne mees teda ümbritsevast maailmast, kus kõik tundus talle salapärane ja arusaamatu. Inimene nägi kõiges ümbritsevas - päeva ja öö muutumises, äikeses, tormis merel - mingite tundmatute ja kohutavate jõudude ilminguid - head või kurja, olenevalt sellest, millist mõju need tema igapäevaelule ja tegevusele avaldasid. Järk-järgult kujunesid selgeks uskumuste süsteemiks ebamäärased ideed loodusnähtuste kohta. Püüdes seletada, mis oli arusaamatu, elavdas inimene teda ümbritsevat loodust, andes sellele spetsiifilised inimlikud jooned. Nii loodi nähtamatu jumalate ja kangelaste maailm, kus suhe oli sama, mis inimeste vahel maa peal. Iga konkreetset jumalat seostati ühe või teise loodusnähtusega, näiteks äikese või tormiga. Inimfantaasia isikustas jumalate kujutistes mitte ainult loodusjõude, vaid ka abstraktseid mõisteid. Nii tekkisid ideed armastuse, sõja, õigluse, ebakõla ja pettuse jumalatest ning kangelastest, kes inimesi aitasid. Vana-Kreekas leiutatud teoseid eristas eriline kunstilise kujutlusvõime rikkus. Neid nimetati müüdid(kreeka sõna "müüt" tähendab lugu) ja neilt levis see nimi teiste rahvaste samadele teostele. „Inimese mõtlemise algvormina on müüt keele, teaduslike teadmiste, filosoofia ja kunsti geneetiline alus. Kui võrrelda müüdi määratlusi erinevates teaduslikes koolkondades, võime jõuda järeldusele, et mitte ainult muistsed, vaid ka kõik sfäärid. kaasaegne inimene. Näiteks: Müüt on muinasjutt, väljamõeldis (tavaline praktika); allegooria (muistsed mõtlejad); vaba inimese tunnete ja kirgede väljendamine (renessansi humanistid); teadmatusest moonutatud maailmapilt (valgustus); traditsioonide, moraali, käitumisreeglite, sotsiaalsete institutsioonide hoidmise mehhanism (B. Malinovski); unistuste aluseks olev fantaasiatoode (S. Freud); keele kujunemise alus (keelekool - A.A. Potebnya jt); muinasjuttude (V.Ya. Propp) ja kirjanduse allikas (M.M. Bahtin); ..elu ise. Eluline tunnetas ja lõi materiaalset reaalsust ja kehalist ... tegelikkust (A.F. Losev); massiteadvuse alus, poliitilise ideoloogia stereotüübid ja Sotsiaalpsühholoogia(sotsiaalantropoloogia, kultuuriteadused, politoloogia)" 1

1 E.S. Medkova Müüt ja kultuur - M .: Haridus, lk 16

1.1 Esimesed salvestatud teosed on Homerose luuletused.

Esimesed salvestatud teosed, mis andsid meile ainulaadseid kujundeid ja sündmusi, olid Homerose "Iliase" ja "Odüsseia" säravad luuletused. Nende rekord pärineb 6. sajandist eKr. e. Ajaloolase Herodotose arvates võis Homeros elada kolm sajandit varem, see tähendab umbes 9.-8. sajandil eKr. Kuid olles aed, kasutas ta oma eelkäijate, veelgi iidsemate lauljate loomingut, kellest varaseim, Orpheus, elas mitmete tunnistuste kohaselt ligikaudu II aastatuhande teisel poolel eKr (lisa nr 1)

Erinevates riikides koostasid nimetud rahvalauljad lugusid olulistest sündmustest, juhtide ja nende väljamõeldud kangelaste vägitegudest ja tegudest. Teosed on suust suhu edasi antud paljude põlvkondade jooksul. Möödusid sajandid, mälestused minevikust muutusid üha ebamäärasemaks ja tegelikkus andis aina enam teed fantaasiale.

Olümpose tipu valimine jumalate asukohaks on seletatav sellega, et vanad kreeklased pidasid seda mäge maailma kõrgeimaks ning kuna nad ei osanud ette kujutada jumalaid igavesti taevastes kõrgustes hõljumas, valisid nad selle. mägi, mille igavese lume ja ümbritsetud pilvedega kaetud tipp tundus neile kättesaamatu. Usku sellesse müüti kõigutas matemaatik Xenagor, kes esitas selle mäe suuruse kohta täpsed ja kindlad arvud. Mööda taevavõlvi rajati rada (Linnutee), mida mööda läksid jumalad Olümposesse pidulikele koosolekutele. Neid jumalikke kohtumisi laulsid luuletajad erineval viisil.

Pikka aega usuti, et sellised teosed on fantastiline väljamõeldis, kuid selgus, et see pole päris tõsi. Trooja leiti arheoloogiliste väljakaevamiste tulemusel ja täpselt kohast, mida müütides mainiti. Väljakaevamised on kinnitanud, et linna hävitasid mitu korda vaenlased.

Mõni aasta hiljem kaevati Kreeta saarel välja hiiglasliku palee varemed, millest räägiti ka müütides. Nii liideti kokku lood loodusnähtustest ja neid jõude valitsevatest jumalatest ning lood muinasajal elanud tõelistest kangelastest. Muistsed legendid on muutunud müütideks. Nende kujutised elavad tänapäevalgi maali-, kirjandus- ja muusikateostes. Kuigi müütiliste kangelaste kujundid pärinesid kaugest minevikust, erutavad nende lood inimesi ka meie ajal.

2. Vana-Kreeka müüdid kunstiteostes.

"Kunst algab mütoloogiast, elab ja loob sellega koos"

V.N.Toporov

2.1 Skulptuur.

Vana-Kreeka ja Vana-Rooma meistrid kehastasid oma töödes palju müütide ja legendide süžeed, kehastasid ja taaselustasid skulptuuris ja maalikunstis jumalaid ja müütide kangelasi. Müütide tekkimise algsel ajastul polnud jumalakujutised Kreekas mitte jumalate portreed, vaid ainult nende sümbolid ning nad püüdsid anda peale igale jumalale iseloomulikke jooni või pööret, kätel oli palju atribuute. , sageli nende atribuutide liiga paljude tõttu muutusid pildid hirmutavaks või koomiliseks. (Lisa nr 2.) Kreekas koheldi jumalate ja müütide kangelaste kujutisi nagu inimesi: neid pesti, määriti lõhnavate õlide ja salvidega, riietati ja kaunistati ehetega. Aja jooksul on kunst paranenud ja Kreeka meistrid annavad oma jumalatele juba alati inimkujusid, "sest nagu Phidias (Vana-Kreeka skulptor ja arhitekt) ütleb, ei teadnud me midagi täiuslikumat kui inimvormid. " Sel perioodil saavad Kreekas jumalate ja müütide kangelaste kujud tõelisteks kunstiteosteks, surematuteks meistriteosteks. Kreeka templeid hakkab külastama hulk rändureid, keda ei ajenda mitte ainult vagadus, vaid ka soov imetleda neid kauneid pilte, väljendades tegelikkuses müütides kirjeldatud lugusid. Nii näiteks meelitas Praxitelese Veenus Knidoses Kreekas kõiki kunstisõpru ja puhta ilu austajaid. (Lisa nr 3.) Tema kuvand oli erinevatel ajalooperioodidel paljude naiste ilu etalon.

1540. aastal leiti Caracalla vannidest skulptuur, mida tänapäeval tuntakse Hercules Farnese nime all (endise omaniku nime järgi). Ta kujutab Heraklest nuiale toetumas. Selle teose autor on Ateena skulptor Glycon (1. sajand eKr) ja võib-olla on see koopia Lysippose originaalteosest (4. sajandi lõpp eKr). Aastate värvi mees, sportlike vormidega, tugevalt arenenud lihastega, väikese lokkis lühikeste juustega kaetud peaga, tugevalt väljaulatuva otsmiku alaosaga, laia, kuid lühikese kaelaga. Kõige tähelepanuväärsemad seda tüüpi kujud on iidne puhkava Heraklese kuju ja Farnese Heraklese kuju. Üks muljetavaldavamaid kaasaegseid kompositsioone on Bourdelle'i "Shooting Hercules" (1909). Mitte ükski mütoloogia kangelane ei nautinud kunstis sellist populaarsust kui Herakles (Hercules).

2.2 Vaasimaal.

Vana-Kreeka kultuuris ja tsivilisatsioonis oli tohutu osa keraamikal. Maalid erinevatel roogadel on hellenite kunsti, maalikunsti ja isegi ajaloo kandjad. Tänaseni on säilinud palju potikilde ja terveid anumaid, mis räägivad meile kangelaste ja jumalate tegudest ning annavad aimu vanade kreeklaste elustiilist ja nende kultuurist. Antiikvaasidel on näha palju lugusid Heraklesest: “Deianira kutsub Heraklese appi”, “Herakles Hesperiidide aias”, Heraklese vägiteod. A.S. Puškin. Kangelast näidatakse kaldu allilma valvuri kahepealise koera Kerberose poole, tema otsaesisel looklevad maod. Kerber tunneb kangelase tugevust ja on valmis oma saatusega leppima. Selja taga seisab jumaljuht Hermes (lisa nr 8, lisa nr 9)

2.3. Arhitektuur

Aeg ei säästnud iidsete kreeklaste arhitektuuri. Säilinud on vaid üksikud varemed. Kuid isegi nende varemete põhjal, mis on täis kirjeldamatut ilu ja suursugusust, saab hinnata Vana-Kreeka arhitektide kunsti. Tõsi, need on eranditult templid, teatrid ja muud avalikud hooned. Kreeklased ei pidanud elamut kunstiobjektiks. Nad põlgasid luksust riietuses ja kodusisustuses. Nende valged plaaditud majad olid väga tagasihoidlikud ja neil polnud isegi aknaid tänavale. Varajaste Kreeka templite arhitektuur oli karm. Piisab, kui vaadata Paestumi Poseidoni templit (5. saj algus eKr), et tunda tihedalt seisvate kükisammaste jõudu, millel on ülerippuvad rasked kapiteelid ja sammasid katvad massiivsed kivitalad.

Aja jooksul proportsioonid muutuvad: sambad muutuvad sihvakamaks, nendevaheline kaugus suureneb ning kapiteelid ja talad vähenevad. Sellest omandab arhitektuur suure kerguse ja sõbralikkuse, hooned näivad olevat valguse ja õhuga täidetud. Kreeka arhitektuuri tipp on Parthenon, jumalanna Athena Parthenose (Neitsi) tempel, mis ehitati 5. sajandil. eKr e. arhitektid Iktin ja Kallikrat Ateenas, Kreeka linnadest rikkaimas ja kuulsaimas. (Lisa nr 4) Tema kohta oli isegi ütlus: "Kui sa pole Ateenas käinud, oled sa kaamel, kui sa olid ja ei imetlenud, siis sa oled eesel." Parthenoni hoone asus, nagu enamik Kreeka templeid, linna kõrgendatud ja kindlustatud osas - Akropolis. Selle valgest marmorist siluett paistab taeva taustal selgelt silma. Parthenon on esmapilgul väga lihtne – marmorist nelinurk, mida ümbritsevad madalad dooria sambad, mis on peaaegu poole kõrgemad kui Moskva Suure Teatri sammas. Ja ometi on hoone lõpmatult majesteetlik. Selle saladus peitub osade geniaalses proportsioonis erakordses rütmis. Parthenoni proportsioonid on kujundatud nii, et sellele lähenev inimene tunneks end pikemana, õlgades laiemana: kreeklased püüdsid tagada, et arhitektuur sisendaks inimesesse julgust ja sisendaks enesekindlust.

Pergamoni Coleoni kiriku fassaad koos Vana Testamendi stseenidega on samuti kaunistatud Heraklese vägitegude krohvikujutistega.

Pisa katedraali kantslil kujutab Heraklese kujutis kristliku vaimu tugevust.

2.4 Maal renessansiajast.

Juba renessansiajast peale hakkasid kirjanikud, kunstnikud ja skulptorid ammutama inspiratsiooni oma loominguks iidsete kreeklaste ja roomlaste süžeedest. Kogenematu kunstimuuseumi külastaja satub vaimustusse kaunitest, kuid sageli sisult arusaamatutest kujutava kunsti suurmeistrite töödest: P. Sokolovi maalidest (“Daedalus sidumas Ikarose tiibu”), (lisa nr 5 ) K. Brjullovi (“Apollo ja Diana kohtumine”), I. Aivazovski (“Poseidon tormas üle mere”), Rubensi “Perseus ja Andromeda”, Poussini “Maastik polüfeemusega”, “Danaë” ja “Flora” ” autor Rembrandt. Odysseuse kujutis on kujutava kunsti üks armastatumaid, eriti renessansiajal. Rubens, Jordanes, Tibaldi, Caracci, hiljem Turner ja Serov jätsid sellest kangelasest imelised tõlgendused. Antiik oli ja jääb kunstnike igaveseks koolkonnaks. Kui algaja kunstnik klassi tuleb, antakse talle Antinouse pea Heraklese torso joonistada. Õpipoisiperiood jääb kaugele selja taha ja küps meister pöördub ikka ja jälle antiikaja kujundite poole, harutades lahti nende harmoonia ja hääbumatu elu saladust. Caracci, Veronese ja Poussini lõuendid on pühendatud teemale "Heraklese valik"

Luuletuste lugemine A.S. Puškin (eriti varased) ja mütoloogilisi kujundeid teadmata ei saa teosesse põimitud lüüriline või satiiriline tähendus alati selgeks. Sama võib öelda ka G.R. luuletuste kohta. Deržavin, V.A. Žukovski, M. Yu. Lermontov, muinasjutud I.A. Krylov ja teised geeniused. Petrarch lõi Heraklesest kunstilise kuvandi, mõtiskledes elutee valiku üle.

2.5 Kinematograafia

Inimesed on kreeka mütoloogia vastu huvi tundnud üle 2000 aasta. Paljud filmitegijad kasutasid oma töödes Vana-Kreeka müüte ja legende. Filmides on meil visuaalne võimalus nautida näitlejate ja arvutigraafika abil kaasaegsetele ümber jutustatud Heraklese, Odysseuse, Jasoni ja Argonautide lugusid. Filmirežissöörid ei räägi ainult müütidest endist, vaid püüavad vaadata sügavamale, et avastada uusi teemasid, mis nende kaasaegseid intrigeerivad. Herakles elab koos inimestega, aitab inimesi ja paljudele erinevas vanuses vaatajatele meeldivad nemad.

Õhuväe stuudio: “Vana-Kreeka. Müütide ja legendide kangelased”, annab meile võimaluse näha Odysseuse vägitegusid ja seda, kuidas ta rebib suure sõdalase hiilguse ja koldeõnne vahel.

viimased kaks 2010. aasta filmist mütoloogiliste süžeedega "Percy Jackson ja välguvaras", "Titaanide kokkupõrge" "Percy Jacksoni ..." peategelane on poiss, kes sai teada, et tema perekond pärineb Kreeka jumalast. Saatas saatar ja tema tütar Athena asub ta ohtlikule teekonnale jumalate lepitamiseks. Kogu filmi vältel püüab vapper mees peatada hulga mütoloogilisi vaenlasi. Samuti ootab teda kohtumine isaga ja sõbra reetmist ennustav oraakel.(lisa nr 10)

Filmis "Titaanide kokkupõrge" - mehe poolt üles kasvatatud jumalapoeg Perseus ei suutnud kaitsta oma perekonda allilma kättemaksuhimulise valitseja Hadese eest. Nüüd pole tal enam midagi kaotada ja ta nõustub vabatahtlikult juhtima ohtlikku missiooni, et lüüa Hades, enne kui ta võtab Zeusilt võimu ja vabastab allilma deemonid Maale. Perseus, kes juhib kartmatute sõdalaste meeskonda, alustab ohtlikku teekonda läbi keelatud maailmade labürindi. Et võita äge lahing kohutavate deemonite ja kurjade koletistega, seista vastu kurjale saatusele ja saada oma saatuse peremeheks, peab ta mõistma ja aktsepteerima oma jumalikku jõudu. ja meie ajal.

3. Müüdid ja modernsus.

3.1 Antiikmütoloogia süžeedest pärinevad väljendid tänapäeva kõnes.

Igapäevakõnes kasutame sageli selliseid tuntud väljendeid nagu “Augeuse tallid”, “Oidipuse kompleks”, “Achilleuse kand”, “Unustusehõlma vajunud”, “Soodoma ja Gomorra”, “Kõik Tartararas”, “Gorgoni vaade” , “Herostratose hiilgus” ja teised. Nende päritolu on seotud iidse mütoloogia süžeega. Siin on mõned näited neist:

“Achilleuse kand"- kand oli Achilleuse ainus nõrk koht, kuna seda ei puudutanud maa-aluse Styxi jõe vesi, millesse jumalanna Thetis kastis, hoides last kannast, et muuta ta surematuks. Sellest ka "Achilleuse kand" - haavatav, nõrk koht;

“Unustusehõlma vajunud”- maa-aluses Hadese kuningriigis voolab Lethe jõgi, unustades kogu maise vee. See väljend tähendab – unustada igavesti;

“Kõik tartari keeles”- sünge Tartarus - kohutav kuristik, täis igavest pimedust. Kõik, mis tehakse, on asjata;

“Herostratose au”- Herostratose hiilgus, kes tahtes kuulsaks saada, põletas templi Artemis Efesoses tähendab mälestust koledusest;

“Tantaalijahu”- Zeus oli oma poja Tantaluse peale vihane, kuna ta pidas end jumalasarnaseks ja heitis ta oma venna Hadese süngesse kuningriiki. Seal saab ta kohutava karistuse. Janust ja näljast piinatuna seisab ta selges vees. See ulatub tema lõuani. Piinava janu kustutamiseks peab ta ainult kummarduma. Kuid niipea, kui Tantalus kummardub, kaob vesi ja tema jalge all on ainult kuiv must maa. Tantaluse pea kohal painduvad mahlased viigimarjad, punakad õunad, granaatõunad, pirnid ja oliivid; rasked küpsed viinamarjakobarad puudutavad peaaegu tema juukseid. Näljast kurnatud Tantalus sirutab käed ilusate viljade järele, kuid puhub tormine tuuleiil ja kannab viljakad oksad minema ... Nii kannatab kuningas Sipyla, Zeus Tantalose poeg kohutava Hadese kuningriigis. igavese hirmu, nälja ja januga. Sellest tulenevalt tähendab väljend "Tantali piin" ihaldatud eesmärgi läheduse ja selle saavutamise võimatuse teadvusest tulenevat talumatut piina.

“Jõua Heraklese sammasteni”- Heraklese sambad (sambad) või Heraklese sambad (sambad) - kahe Gibraltari väina vastaskaldal asuva kalju iidne nimi (tänapäeva Gibraltar ja Vanity). Herakles tähistas nendega oma rännakute piiri Ookeani ja ülekantud tähenduses tähendab "jõudma Heraklese sammaste juurde" "jõudma piirini";

“LõngAriadne ” - Enne eelseisvat lahingut labürindis Minotaurusega kinkis Ariadne Theseusele niidikera. Theseus sidus palli otsa koopa sissepääsu ette ja ainsana suutis ta labürindist välja pääseda. Siit ka väljend “Ariadne niit”, “juhtlõng”;

“Sisyphose töö"- surmajumala Tanati petmise eest karistatakse Sisyphost hauataguses elus karmilt. «Ta on sunnitud veeretama suure kivi kõrgest järsust mäest üles. Kogu oma jõu pingutades töötab Sisyphus. Temast voolab raskest tööst higi. Tippkohtumine läheneb, rohkem pingutusi - ja Sisyphose töö saab lõpule, kuid tema käest murdub kivi ja veereb müraga alla, tõstes tolmupilvi. Sisyphus võetakse jälle tööle. Nii veeretab Sisyphos kivi igaveseks ega jõua kunagi eesmärgile – mäetippu. See väljend on muutunud tiivuliseks, tähistamaks lõputut ja mõttetut tööd.

Mõnikord räägime titaanlikest pingutustest ja hiiglaslikest proportsioonidest, paanikast hirmust, olümplasest rahulikkusest või Homerosest. Levinud võrdluste hulka kuulub mütoloogia põhjal vägeva ja tugeva mehe võrdlemine Heraklesega ning julge ja sihikindla naise võrdlemine Amazoniga.

3.2 Vana-Kreeka müütide jumalate ja kangelaste tegelased tänapäeva inimestes.

Lapsepõlves tajutakse müüte ja legende kauge Kreeka iidsetest aegadest, kus päike alati paistab ja viinamarjad valmivad, põnevate juttudena ning Odysseuse pikka seiklusrikast teekonda loetakse ühe hingetõmbega. Mälestused jumalate ja kangelaste maagilisest maailmast ei jäta meid kunagi. Antiikne ilu on hämmastav.

Lapsi iseloomustavad sünnist saati teatud isiksuseomadused – energia, kangekaelsus, rahumeelsus, uudishimu, kalduvus üksindusele, vajadus seltskonna järele. Erinevatel poistel on erinevad füüsilised kalduvused, hoiakud ja hoiakud välismaailma suhtes. Vastsündinu, kes valju nutuga kuulutab kohe maailmale oma õigust kõike kohe nõuda ja kaheaastaselt kõhklemata aktiivselt mis tahes tegevuses kaasa lööb, erineb tublisti heatujulisest, leplikust pisikesest. , kes imikueast peale näib olevat ettevaatlikkuse kehastus. Nad erinevad üksteisest samamoodi kui ülevoolav, füüsilisele tegevusele kalduv Ares ja tasakaalukas sõbralik Hermes.

Selle arhetüübi omadused peegelduvad väga hästi Zeusi sümboliseerivas kotkas: kõrgel maapinnast hõljuv kotkas on laia silmaringiga.

Lapsed tahtsid kogu aeg olla nagu tugevad, julged, ilusad ja intelligentsed mütoloogilised kangelased. Oma vastupidavuse, julguse ja valmisoleku tõttu inimesi teenida oli Herakles stoikute jaoks ideaalne. Ta valis raskema tee – inimeste teenimise. Heraklese vägiteod ulatuvad füüsilisest puhtusest (tallide puhastamine) vaimse puhtuseni (kiusatustest, kiusatustest).

Odysseus meelitab oma leidlikkuse, leidlikkuse, uudishimuga. Tema reisi- ja ekslemishimu on omane paljudele noortele. Prometheus andis inimestele tuld.

Järeldus
Vana-Kreeka andis hindamatu panuse Euroopa kultuuri. Vana-Kreeka kirjandus, arhitektuur, filosoofia, teadus, riigikord, seadused, kunst ja müüdid panid aluse kaasaegsele Euroopa tsivilisatsioonile.

Mööduvad aastatuhanded ja inimkond elab endiselt samades poliitilistes süsteemides, mis esmakordselt tekkisid Vana-Kreekas. Teadlased kasutavad seadusi, mille koostasid esmakordselt iidsed kreeklased. Arhitektid vaatavad iidsete templite klassikalisi kaanoneid. Kaasaegsed skulptorid õpivad Vana-Kreeka meistrite meistriteostest. Ja kaasaegne teater avab ikka ja jälle XXI sajandi publiku silmad igavestele probleemidele, millest mõtlesid nii Vana-Kreeka näitekirjanikud kui ka filosoofid.

Meie, tänapäeva inimesed, õpime Vana-Kreeka müütidest olema nagu tugevad, visad, osavad ja vastupidavad kangelased ja jumalad. Üritab jõuda kõrgustesse loominguline tegevus. Püüame endas arendada kingitust, mille iidsete kreeklaste arvates andsid jumalad inimesele, et maailm muutuks helgemaks, puhtamaks ja paremaks.

Bibliograafia

N.A. Kun "Vana-Kreeka ja Vana-Rooma legendid ja jutud", - M .: Pravda, 1988
Vana-Kreeka müüdid ja legendid / Koost. A. I. Nemirovsky

Interneti-ressursid:

http://volk77.narod.ru/divan/ziviliz/grezija.html
http://www.ckazka.com/myth/grec/grec.html

Sissejuhatus

Inimene saab oma loovust realiseerida erineval viisil ning tema loomingulise eneseväljenduse täius saavutatakse erinevate kultuurivormide loomise ja kasutamise kaudu. Igal neist vormidest on oma "spetsiaalne" semantiline ja sümboolne süsteem.

Kultuuri arenguga kaasneb suhteliselt iseseisvate väärtussüsteemide tekkimine ja kujunemine. Esialgu on nad kaasatud kultuuri konteksti, kuid seejärel viib areng sügavamale spetsialiseerumisele ja lõpuks nende suhtelisele iseseisvusele. Nii juhtus mütoloogia, religiooni, kunstiga.
Kaasaegses kultuuris võib juba rääkida nende suhtelisest iseseisvusest ja kultuuri koosmõjust nende institutsioonidega.

Mis on siis müüdid? Tavamõistes on need ennekõike muistsed, piibli- ja muud muistsed "jutud" maailma ja inimese loomisest, lood muistsete jumalate ja kangelaste tegudest.

Sõna "müüt" on vanakreeka päritolu ja tähendab täpselt "traditsiooni", "juttu". Euroopa rahvad kuni XVI-XVII sajandini. tunti vaid kuulsaid ja siiani Kreeka ja Rooma müüte, hiljem said nad teadlikuks araabia, india, germaani, slaavi, india legendidest ja nende kangelastest. Aja jooksul said Austraalia, Okeaania ja Aafrika rahvaste müüdid kättesaadavaks esmalt teadlastele ja seejärel laiemale avalikkusele. Selgus, et ka kristlaste, moslemite ja budistide pühad raamatud põhinevad erinevatel töötluse läbinud mütoloogilistel legendidel.

Kultuuriloo, kirjanduse ja kunsti huvilistele on mütoloogia tundmine igati vajalik. Alates renessansist hakkasid kunstnikud ja skulptorid ju laialdaselt ammutama oma teoste jaoks lugusid vanade kreeklaste ja roomlaste legendidest. Mistahes kunstimuuseumi jõudes satub kogenematu külastaja end köitma Vene kujutava kunsti suurmeistrite kaunitest, kuid sageli sisult arusaamatutest töödest: P. Sokolovi maalidest (“Daedalus seob Ikarusele tiibu”), K. Bryullov ("Apollo ja Diana kohtumine"), I. Aivazovski ("Poseidon tormas üle mere"), F. Bruni ("Horatiuse õe Camilla surm"), V. Serov ("Euroopa röövimine"). ), skulptuurid sellistelt väljapaistvatelt meistrilt nagu M. Kozlovski (“Achilleus Patroklose kehaga”), V. Demut-Malinovski (“Proserpina röövimine”), M. Štšedrin (“Marsjad”). Sama võib öelda ka mõne Lääne-Euroopa kunsti meistriteose kohta, olgu selleks Rubensi Perseus ja Andromeda, Poussini maastik polüfeemusega, Rembrandti Danae ja taimestik, Scaevola Muzzio Porsenna laagris, Tiepolo või struktuurirühmad. Apollo ja Daphne, Bernini, Thorvaldseni “Pygmalion ja Galatea”, Canova “Cupid and Psyche” ja “Hebe”. üks

Sihtmärk selle töö: näidata kunsti ja müüdi vastasmõju ning jälgida müüdi kui kultuurivormi arengulugu.

Selles töös seadsin ülesandeid:

1) Laienda müüdi mõistet;

2) näidata kunsti rolli kultuuri arengus;

3) näidata müüdi kujunemislugu kunstis;

4) Tooge välja meie vaatenurgast kõige olulisemad seosed kaasaegse kunsti ja müüdi vahel.

5) Näidake mütoloogia ja kunsti arengut 19. - 20. sajandil.

Asjakohasus selle teose seisneb tõsiasjas, et kunst ja mütoloogia on lahutamatu osa kultuurist, mille järele on inimesel kogu oma sooviga müüdist distantseeruda ja see hävitada, samal ajal selle järele sügav vajadus. Samamoodi on kaasaegses kunstis see müüdi omandamise vajadus väga tugev.

………………………………………………………………………….

1) Andrejev G.L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988, lk 21

1. Mis on müüt.

Müüt pole mitte ainult ajalooliselt esimene kultuurivorm, vaid ka muutused inimese vaimses elus, mis jäävad püsima ka siis, kui müüt kaotab oma absoluutse domineerimise. Müüdi universaalne olemus seisneb selles, et see on inimese teadvustamata semantiline mestimine otsese olemise jõududega, olgu selleks siis looduse või ühiskonna olemine. Kui müüt toimib ainsa kultuurivormina, siis see mestimine viib selleni, et inimene ei erista tähendust loomulikust omandist, vaid semantilist (assotsiatiivne seos põhjusest ja tagajärjest). Kõik on animeeritud ja loodus näib maailma hirmuäratavate, kuid inimesega seotud mütoloogiliste olendite – deemonite ja jumalate – maailmana. 2

Paralleelselt müüdiga kultuuriloos eksisteeris ja tegutses kunst. Kunst väljendab inimese vajadust kujundliku ja sümboolse väljenduse ning oma elu oluliste hetkede kogemise järele. Kunst loob inimesele "teise reaalsuse" - elukogemuste maailma, mida väljendatakse eriliste kujundlike ja sümboolsete vahenditega. Sissejuhatus sellesse maailma, eneseväljendus ja enesetundmine selles on inimhinge üks olulisemaid vajadusi. 3

Kunst toodab oma väärtusi kunstilise tegevuse, reaalsuse kunstilise arendamise kaudu. Kunsti ülesanne taandub esteetika tundmisele, ümbritseva maailma nähtuste kunstilisele tõlgendamisele autori poolt. Kunstilises mõtlemises ei ole tunnetuslik ja hindav tegevus lahutatud ning neid kasutatakse ühtsena. Selline mõtlemine toimib kujundlike vahendite süsteemi abil ja loob tuletatud (teise)reaalsuse - esteetilised hinnangud. Kunst rikastab maailma ideede kultuuri kujundite süsteemi kaudu, mis sümboliseerivad tähendusi ja

vaimsed väärtused kunstilise produktsiooni, loomingu kaudu

……………………………………………………………………

2) Rjazanovski F.A. Demonoloogia vanavene kirjanduses, M, 1975, lk 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968., lk 75

teatud aja, teatud ajastu subjektiivsed ideaalid. neli

Kunst peegeldab maailma, taastoodab seda. Refleksioonil endal võib olla kolm mõõdet: minevik, olevik ja tulevik. Sellest tulenevalt võivad kunsti loodud väärtuste tüübid olla erinevad. Need on retroväärtused, mis on orienteeritud minevikule, need on realistlikud väärtused, mis on "täpselt" orienteeritud olevikule, ja lõpuks avangardi väärtused, mis on orienteeritud tulevikule. Sellest ka nende reguleeriva rolli iseärasused. Kõigile nendele väärtustele on aga ühine see, et need on alati suunatud inimese "minale". 5

Kunsti roll kultuuri arengus on vastuoluline. See on konstruktiivne ja hävitav, suudab harida kõrgete ideaalide vaimus ja vastupidi. Tervikuna suudab kunst tänu subjektiivsusele säilitada väärtussüsteemi avatust, kultuuris orienteerumise otsimise ja valiku avatust, mis toob lõpuks välja inimese vaimse iseseisvuse, vaimuvabaduse. . Kultuuri jaoks on see oluline potentsiaal ja tegur selle arengus. Kunsti ja müüdi pidev interaktsioon kulgeb otse, müüdi "ülekannete" vormis kirjandusse, ja kaudselt: kujutava kunsti, rituaalide, rahvapidude, religioossete saladuste ja viimastel sajanditel - mütoloogia teaduslike kontseptsioonide kaudu, esteetilised ja filosoofilised õpetused ning rahvaluule. See interaktsioon on eriti aktiivne folkloori vahesfääris. Rahvaluule tõmbub teadvuse tüübilt mütoloogiamaailma poole, kunstinähtusena aga külgneb kirjandusega. Folkloori kahetine olemus teeb sellest selles osas kultuurilise vahendaja ning rahvaluule teaduslikud käsitlused, muutudes kultuuri faktiks, avaldavad suurt mõju kirjanduse ja mütoloogia vastastikuse mõju protsessidele. Müüdi ja kirjandusliku ilukirjanduse suhet võib vaadelda kahel viisil.

………………………………………………………………………………………

4) Bogatõrev P. G., Rahvakunsti teooria küsimusi, M., 1971., lk 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968., lk 79

aspektid: evolutsiooniline ja tüpoloogiline.

Evolutsiooniline aspekt näeb ette idee müüdist kui teatud teadvusetapist, mis ajalooliselt eelneb kirjaliku kirjanduse tekkele. Sellest vaatenurgast käsitleb kirjandus ainult müüdi hävitatud reliktseid vorme ja aitab aktiivselt kaasa sellele hävitamisele. Müüt ja seda järk-järgult asendav kunst ja kirjandus alluvad ainult vastandusele, kuna need ei eksisteeri kunagi ajas koos. Tüpoloogiline aspekt viitab sellele, et mütoloogiat ja kirjalikku kirjandust võrreldakse kahe põhimõtteliselt erineva maailma nägemise ja kirjeldamise viisina, mis eksisteerivad samaaegselt ja koosmõjus ning avalduvad vaid erineval määral teatud ajastutel. Mütoloogilist teadvust ja selle genereeritud tekste iseloomustab eelkõige diskreetsuse puudumine ja nende tekstide kaudu edastatavate sõnumite sulandumine. 6

Mütoloogilisi tekste eristas kõrge ritualiseerituse aste ja need jutustasid maailma põhilisest korrast, selle tekke- ja olemasoluseadustest. Sündmused, mille osalisteks olid jumalad või esimesed inimesed, esivanemad jms tegelased, kord aset leidnud, võisid korduda maailmaelu muutumatus ringluses. Need lood fikseeriti kollektiivi mällu rituaali abil, milles ilmselt realiseeriti oluline osa jutustusest mitte verbaalse jutustamise, vaid ka žestidemonstratsiooni, rituaalsete mänguetenduste ja temaatiliste tantsude abil. , mida saadab rituaalne laulmine. Algsel kujul müüti mitte niivõrd ei räägitud, kuivõrd mängiti välja keerulise rituaalse tegevuse vormis. Müüdi ja kirjanduse arenguga tekkisid traagilised või jumalikud kangelased ja nende koomilised või deemonlikud vasted. Selle üksiku mütoloogilise kujundi killustumise protsessi jäänukina on kirjanduses säilinud tendents, mis pärineb Menanderilt ning M. Cervantese, W. Shakespeare’i ja romantikute, N. V. Gogoli kaudu,

……………………………………………………………………………………..

6) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi 2001. - 93 lk.

Müüt kui sõna (see on kreekakeelse "mythos" tähendus) sündis koos paleoliitikumi koobaste seintele maalimisega koos nende elanike laulmise ja tantsimisega rituaali osana. Kreeka müüdi areng toimub erinevates tingimustes - koopad on pikka aega asendunud onnide, majade, paleede ja templitega, kivist tööriistadega - metalliga, sõrmede asemel hakkasid kunstnikud kasutama pintslit, isegi kõvad kivid said kättesaadavaks. lõikur, pottsepakettaga valmistatud nõud polnud mitte ainult tugevad, vaid ka täiusliku vormiga.

Müüt pakub teemasid keraamikale, mida mõnikord kasutatakse matusel. Homerose kaasaegsed olid tohutud geomeetriliste maalidega kaunistatud anumad, mõned uurijad leidsid lahknevuse Homerose versifikatsiooni kõrge tehnika ja geomeetriliste maalide "primitivismi" vahel. See pole aga primitivism, vaid sümboolika, kaugeltki mitte mütoloogilise süžee primitiivne illustratsioon. Meenutagem, et Homeros polnud pelgalt ümberjutustaja, vaid müütide ümberkujundaja.

8. sajandi pööningukraatril. eKr e. neljakümneaerulist laeva on kujutatud kahes reas istuvate sõudjate ja väljaspool laeva kahe mehe ja naise figuuriga, kelle kõrgus on üle viie korra suurem kui istujatel. Esimesed uurijad andsid joonisele nimeks "Laeva ronimine". Kuid nende hiiglaste jaoks pole laeval enam kohta. Kas see amfora oli uppunud laeva meremeeste jaoks püstitatud kenotaafi ohver? Sel juhul on suured figuurid leinavad jumalad.

7. sajandi esimeseks veerandiks. eKr e. viitab suurimale geomeetrilise stiiliga anumale, millele on alla kirjutatud Clytia ja Ergotima nimed, mida nimetatakse "vaaside kuningannaks" või avastaja nime järgi François' vaasiks. See on kreeka mütoloogia entsüklopeedia. Kuus kujutiste vööd kujutavad kalydoonia jahti, mänge Patroklose auks, Troilust taga ajavat Achilleust, pügmeede lahingut kraanadega ja paljusid muid teemasid.

Kreeka kunstnike loodud François vaas, mis leiti etruskide monumentaalsest hauast. Etrurias leidis kreeka müüt oma viljaka pinnase. Olenemata sellest, kes oli kunstnik - kreeka asunik või põline etrusk, ei erine sama müüdi tõlgendus Etrurias ja Kreekas mitte niivõrd selle poolest, et kreekakeelseid nimesid edastasid neile vastavad etruskid, vaid eriline orientatsioon, võttes arvesse keskkonda, milles kujutised pidid ringlema, ühiskonna kui terviku meeleolu ja selle üksikuid kihte - aristokraatiat, lihtrahvast, aga ka kohalikke sõltuvusi teatud kangelastest.

V-IV sajandil. eKr Näiteks kui Kreekas eksisteeris mitmesuguseid maalitud keraamika kunstiliike, tungis müüt laialdaselt Kreeka ellu. Laevade seintel kujutatud jumalatest ja kangelastest saavad osa Kreeka pidusöökidest ja lemmikmängust kottab. Koos joomise ja toiduga rikastus nägemine, kujutlusvõime ja vaim. Kreeklane tundis oma jumalad ja kangelased "pilgu järgi" ära ning harjus nende uue realistliku välimusega.

Samal ajal maaliti Kreeka müütide süžeedele Polygnotuse, Parrhasiuse, Apellese ja paljude teiste kunstnike monumentaalmaalid, mis pandi avalikesse kohtadesse. Ükski neist töödest pole säilinud. Kuid nende üksikasjalikud kirjeldused on jõudnud meieni Pausaniase teostes "Hellase kirjeldus" ja Philostratose raamatus "Pildid", mis võimaldab meil kujutada mitte ainult kunstnike oskusi ja maneeri, vaid ka erinevaid müütide versioone. Monumentaalmaal mõjutas mütoloogiliste stseenide kujutisi vaasidel.

Uue polise ajastu loomine oli tempel, mida võiks ette kujutada jumaluse ja miniatuurse kosmose elupaigana. Selle algselt puidust sambaid nägid paljud jumalannad ja jumalad, nagu nümfid, kuretid, korybandid. Jah, ja jumalate kujud säilitasid pikka aega sammaskuju. Katuse äärmuslikest palkidest moodustatud kolmnurka, frontooni, hakati kasutama teatud mütoloogiliste ideede ja motiivide väljendamiseks kunsti abil. Korful asuva Artemise templi frontoonil on kujutatud Gorgonit, mida ümbritsevad väiksemad pantrid. Oma tõrjuva välimusega kutsuti teda jumalate kodust eemale peletama surma ja kogu kurja. Arhailiste templite frontoonid ja metoobid olid kaunistatud kreeka müütide episoodide kujutistega - härja röövimine Dioscuri poolt, gigantomahhia, Heraklese ja Theseuse vägiteod jne. Templis endas eraldati koht jumalused, kes neis elasid. 5. sajandi teisel poolel. eKr e. ilmusid suurejoonelised marmorist, kullast ja elevandiluust kivid, mis tekitasid Zeusi, Ateena ja teiste Olümpia jumalate majesteetliku välimuse, mis on tugevuselt võrreldav Homerose teoste mõjuga usklikele.

Kreeka mütoloogia pildifond on kolossaalne. Need on annetustena (votiividena) kasutatud kultuskujud ja -kujukesed, templite friisidel ja frontoonidel reprodutseeritud mütoloogilised stseenid, anumad, matusesaalid, mosaiigid, freskod, peeglid, nikerdatud kivid (vääriskivid), mündid ja paljud kunstilised käsitööesemed. Mütoloogia läbi iidse maailma sajanditepikkuse ajaloo andis kunstile ideid, teemasid, kujundeid, olenemata sellest, kas nad uskusid või ei uskunud jumalatesse, kas ühiskond oli primitiivne või arenenud.

Muidugi olid mütoloogilistel teemadel teoseid loonud kunstnikud, skulptorid, graveerijad mõjutatud klassikalistest mütoloogilistest tekstidest. Kuid juhul, kui nad ei loonud antiikseid "tarbekaupu", vaid töötasid templite, paleede, avalike hoonete, rikaste klientide heaks, andsid nad müütidele oma tõlgenduse. Nad lõid suurepäraseid teoseid, mis konkureerisid mütoloogiliste teemade kirjandusteostega.

See tekitab mitmeid keerulisi probleeme kunstiteoste kasutamisel müütide uurimise allikana. On väga raske öelda, kas mütoloogiliste teemade kunstiteoste ja müütide kirjanduslike ekspositsioonide vahelised lahknevused on seletatavad kunstniku kujutlusvõimega, tema ülesannetele lähenemise vabadusega, ebapiisava teadlikkusega või kunstniku mõne variandi kasutamisega. müüt, mis pole meieni jõudnud. Igal konkreetsel juhul peab kaasaegne kunstikriitika neile küsimustele vastama. Need vastused sõltuvad omakorda teadlaste kuuluvusest ühte või teise kooli, nende väljaõppest.

Sissejuhatus

Mis on siis müüdid? Tavamõistes on need ennekõike muistsed, piibli- ja muud muistsed "jutud" maailma ja inimese loomisest, lood muistsete jumalate ja kangelaste tegudest.

Sihtmärk selle töö: näidata kunsti ja müüdi vastasmõju ning jälgida müüdi kui kultuurivormi arengulugu.

Selles töös seadsin ülesandeid :

1) Laienda müüdi mõistet;

2) näidata kunsti rolli kultuuri arengus;

3) näidata müüdi kujunemislugu kunstis;

4) Tooge välja meie vaatenurgast kõige olulisemad seosed kaasaegse kunsti ja müüdi vahel.

5) Näidake mütoloogia ja kunsti arengut 19. - 20. sajandil.

………………………………………………………………………….

1) Andrejev G.L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988, lk 21

1. Mis on müüt.

vaimsed väärtused kunstilise produktsiooni, loomingu kaudu

……………………………………………………………………

2) Rjazanovski F.A. Demonoloogia vanavene kirjanduses, M, 1975, lk 16

3) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968., lk 75

teatud aja, teatud ajastu subjektiivsed ideaalid. neli

4) Bogatõrev P. G., Rahvakunsti teooria küsimusi, M., 1971., lk 51

5) Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968., lk 79

aspektid: evolutsiooniline ja tüpoloogiline.

……………………………………………………………………………………..

6) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi 2001. - 93 lk.

F.M. 20. sajandi romaanideni jõudnud Dostojevski eesmärk on anda kangelasele kaksikkaaslane ja mõnikord terve hunnik satelliite.

Järeldused: Seega on müüt kõige iidseim väärtussüsteem. Usutakse, et üldiselt liigub kultuur müütilt logosele, see tähendab väljamõeldiselt ja konventsioonilt teadmistele, õigusele. Sellega seoses mängib müüt kaasaegses kultuuris arhailist rolli ning selle väärtustel ja ideaalidel on algeline tähendus. Arvan, et teaduse ja tsivilisatsiooni areng devalveerib sageli müüti, näitab müüdi regulatiivsete funktsioonide ja väärtuste ebapiisavust, kaasaegse sotsiaal-kultuurilise reaalsuse olemust. See aga ei tähenda, et müüt oleks end ammendanud. Müüt loob kaasaegses kultuuris sümboolse mõtlemise vahendid ja meetodid, suudab tõlgendada kaasaegse kultuuri väärtusi "kangelasliku" idee kaudu, mis, ütleme, on teadusele kättesaamatu. Müüdi väärtustes on sensuaalne ja ratsionaalne koos antud, mis on teistele 20. sajandi kultuurivahenditele vaevalt kättesaadav. Fantaasia ja väljamõeldis võimaldavad hõlpsasti ületada tähenduste ja sisu kokkusobimatust, sest müüdis on kõik tinglik ja sümboolne. Nendes tingimustes vabaneb indiviidi valik ja orientatsioon ning järelikult võib ta konventsionaalsust kasutades saavutada suure paindlikkuse, mis on näiteks religioonile peaaegu kättesaamatu. Müüt, mis humaniseerib ja personifitseerib ümbritseva maailma nähtusi, taandab need inimlikeks ideedeks. Selle põhjal saab võimalikuks inimese konkreetne-sensuaalne orientatsioon ja see on üks lihtsamaid viise tema tegevuse tõhustamiseks. Varastes ja ürgsetes kultuurides mängis see meetod juhtivat rolli, näiteks paganluses. Kuid arenenud kultuurides sarnanevad sellised nähtused pigem tagasilangusele või on ühe või teise arhetüübi realiseerumismehhanismiks, eriti massikultuuris või massikäitumises. Mütoloogiat kasutatakse 20. sajandil sageli väärtuste tugevdajana, tavaliselt nende hüpertroofia ja fetišeerimise kaudu. Müüt lubab üht või teist väärtusaspekti teravdada, sellega liialdada ning sellest tulenevalt rõhutada ja isegi silma paista.

2. Müüdi kujunemislugu kunstis

Iga kunstiajaloo ajastut iseloomustab teatav teadlikkus kunsti ja mütoloogia suhetest.

Kreeka arhailise luule luuletajad allutavad müüdid otsustavale ümbertöötamisele, viies need mõistuse seaduste järgi süsteemi, õilistades neid vastavalt moraaliseadustele. Mütoloogilise maailmapildi mõju säilib kreeka tragöödia õitseajal (Aischylos – „Aheldatud Prometheus”, „Agamemnon”; Sophokles – „Antigone”, „Kuningas Oidipus”, „Elektra”, „Oidipus käärsooles” jt; Euripides - "Iphigenia in Aulis", "Medea", "Hippolytus" jne). See ei kajastu ainult pöördumises mütoloogiliste süžeede poole: kui Aischylos loob tragöödia ajaloolisel süžeel ("pärslased"), mütologiseerib ta ajalugu ennast.

Rooma luule annab müütidele uut tüüpi suhtumise. Vergilius ("Aeneid") seob müüte ajaloofilosoofilise arusaama, religioossete ja filosoofiliste probleemidega ning tema välja töötatud kujundi struktuur näeb paljuski ette kristlikke mütologeeme (kujutise sümboolse tähtsuse ülekaal selle kujundliku konkreetsusega). ). 7

Kristluse omaksvõtmisega hakatakse paganlikku mütoloogiat samastama absurdiväljamõeldisega ning "müüdi" mõistest tuletatud sõnad maalitakse negatiivsetes toonides. Samas soodustas müüdi väljatõrjumine "tõelise" usu vallast teatud määral selle tungimist sõnalis-ornamentaalse elemendina ilmalikku luulesse. Kirikukirjanduses tungis mütoloogia ühelt poolt kristlikku demonoloogiasse, sulandudes sellega, teiselt poolt kasutati seda materjalina krüpteeritud kristlike ettekuulutuste otsimisel paganlikes tekstides. Kristlike tekstide sihipärane demütologiseerimine (st iidse elemendi väljatõrjumine) lõi tegelikult äärmiselt keerulise mütoloogilise struktuuri, milles uus kristlik mütoloogia (kogu oma kanooniliste ja apokrüüfsete tekstide rikkuses) on keeruka segu.

…………………………………………………………………………………

7) Freidenberg O. M., Muinasaja müüt ja kirjandus, M., 2000. - 131 lk.

Rooma-Hellenistliku Vahemere mütoloogilised esitused, Euroopa vastristitud rahvaste kohalikud paganlikud kultused toimisid mütoloogilise kontiinumi koostisosadena. Kristliku mütoloogia kujundid läbisid sageli kõige ootamatumaid modifikatsioone (näiteks Jeesus Kristus esineb muistses sakside eeposes Heliand võimsa ja sõjaka monarhina). kaheksa

Taastumine lõi kultuuri dekristianiseerimise märgi all. See tõi kaasa mütoloogilise kontiinumi mittekristlike komponentide järsu suurenemise. Renessansist sündis kaks vastandlikku maailmamudelit: optimistlik, mis kaldub kosmose ja ühiskonna ratsionalistliku, arusaadava seletuse poole, ja traagilise, mis taastab maailma irratsionaalse ja ebakorrapärase ilme (teine mudel "voolas"). otse barokkkultuuri). Esimene mudel oli üles ehitatud ratsionaalselt korrastatud antiikmütoloogia alusel, teine aktiveeris rahvademonoloogia "madalama müstika", mis segunes hellenismi kanoonivälise rituaaliga ja keskaegse kristluse sekundaarsete ketserlike voolude müstikaga. Esimesel oli otsustav mõju kõrgrenessansi ametlikule kultuurile. Kristluse ja antiikaja müütide sulandumine ühtseks kunstiliseks tervikuks isikliku saatuse mütologiseeritud materjaliga realiseeriti Dante jumalikus komöödias. Veelgi enam kui "raamatulikus" kirjanduses on müüti näha rahvalikus karnevalikultuuris, mis oli vahelüli ürgmütoloogia ja ilukirjanduse vahel. Elavad seosed folkloori ja mütoloogilise päritoluga säilisid renessansi draamas (näiteks W. Shakespeare'i dramaturgia "karneval" - klounilik plaan, kroonimine - lahtimurdmine jne). F. Rabelais ("Gargantua ja Pantagruel") leidis rahvaliku karnevalikultuuri traditsiooni ereda ilmingu ja (laiemalt) mõne ühise

……………………………………………………………………………………

mütoloogilise teadvuse tunnused (siit ka hüperboolne, kosmiline inimkeha kujutlus koos opositsioonidega ülevalt alla, "rännakud" keha sees jne). Teine mudel kajastus J. van Ruysbroeki töödes, Paracelsuses, A. Dureri nägemustes, H. Boschi, M. Nithardti, P. Brueghel vanema kujundites, alkeemiakultuuris jne.

Mõned silmapaistvate itaalia renessansikunstnike tööd - Leonardo da Vinci (jumalanna Flora büst), Sandro Botticelli (maalid "Veenuse sünd", "Kevade"), Tizian (maal "Veenus peegli ees") jne. on pühendatud müütiliste subjektide ja jumaluste kuvandile Vana-Kreeka mütoloogia pildid tegi väljapaistev Itaalia skulptor Benvenuto Cellini oma imelise Perseuse kuju jaoks. 9

Piibli motiivid on iseloomulikud barokkkirjandusele (A. Gryphiuse luule, P. F. Quevedo y Villegase proosa, P. Calderoni dramaturgia), mis koos sellega jätkab pöördumist antiikmütoloogia poole ("Adonis" G. Marino , "Polyphemus" L Gongors jne). 17. sajandi inglise luuletaja J. Milton loob piiblimaterjali kasutades heroilis-dramaatilisi teoseid, milles kõlavad türanlikud motiivid ("Kaotatud paradiis", "Taastatud paradiis" jne).

Klassitsismi ratsionalistlik kultuur, luues mõistuse kultuse, viib ühelt poolt lõpule antiikmütoloogia kui universaalse kunstikujundite süsteemi kanoniseerimise protsessi, teisalt “demütologiseerib” selle seestpoolt, pöörates seda. diskreetsete, loogiliselt paigutatud kujundite-allegooriate süsteemiks. Pöördumine mütoloogilise kangelase poole (koos ajaloolise kangelasega), tema saatus ja teod on tüüpilised klassitsismi kirjanduse "kõrgetele" žanridele, eriti tragöödiale (P. Corneille - "Medea", J. Racine - "Andromache", " Phaedra", "piibli" draamad - "Ester", "Athaliah"). Burleskne luule, mis parodeeris klassitsistlikku eepost

…………………………………………………………………………………….

9) Bahtin M.M. Keskaja ja renessansi rahvakultuur, M, 1965, lk 98

sageli kasutatud ka mütoloogilisi süžeesid (Prantsuse poeedi P. Scarroni "Varjatud Virgilius", "Aeneid jt").

klassitsismi esteetika ratsionalism viib müüdi kasutamise meetodite formaliseerumiseni. kümme

Valgustusajastu kirjanduses kasutatakse mütoloogilisi motiive harva ja seda peamiselt seoses päevapoliitiliste või filosoofiliste küsimustega. Mütoloogilisi süžeesid kasutatakse süžee ülesehitamiseks (Voltaire'i "Meropa", "Oidipus", F. Klopstocki "Messiad") või universaalsete üldistuste sõnastamiseks ("Prometheus", "Ganymedes" jt I. V. Goethe teosed "The Triumph of Võitjad", "Cerese kaebus" ja teised F. Schilleri ballaadid).

XVII-XVIII sajandil. Euroopa kunstitegelaste poolt vanakreeka mütoloogiast pärit lugude laenamine on muutunud laialt levinud. Silmapaistvad flaami, prantsuse ja hollandi kunstnikud maalisid Vana-Kreeka mütoloogiast võetud stseene: Rubens ("Perseus ja Andromeda", "Veenus ja Adonis"), Van Dyck ("Marss ja Veenus"), Rembrandt ("Danae, Pallas Ateena juht" ”), Poussin (“Kaja ja Nartsiss”, “Nümf ja Satyr”, “Maastik Polyphemusega”, “Maastik Heraklesega” jne), Boucher (“Apollo ja Daphne”) - ja paljud teised. üksteist

Romantism (ja enne seda - eelromantism) esitas loosungid, mis pöördusid mõistusest müüdi poole ja kreeka-rooma antiigi ratsionaliseeritud mütoloogiast rahvuslik-paganliku ja kristliku mütoloogia poole. "Avastus" XVIII sajandi keskel. Skandinaavia mütoloogia Euroopa lugeja jaoks I. Herderi folkloristika, huvi ida mütoloogia, slaavi mütoloogia vastu Venemaal 18. sajandi 2. poolel - 19. sajandi alguses, mis tõi kaasa esimeste teadusliku lähenemise katsete tekkimise. sellele probleemile valmistas ette sissetungi rahvusliku mütoloogia kujundite romantismi kunsti.

10) Weiman R., Kirjanduslugu ja mütoloogia, M., 1975., lk 332

11) Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975., lk 395

Samal ajal pöördusid romantikud ka traditsiooniliste mütoloogiate poole, kuid manipuleerisid nende süžeede ja kujunditega äärmiselt vabalt, kasutades neid iseseisva kunstilise mütologiseerimise materjalina. Niisiis, F. Hölderlin, uusaja luule esimene, kes orgaaniliselt valdas iidne müüt ja kes oli uue müüdiloome algataja, kelle hulka kuulusid näiteks Maa, Helios, Apollo, Dionysos olümpiajumalate hulka; luuletuses "Ainus" on Kristus Zeusi poeg, Heraklese ja Dionysose vend.

Romantikute loodusfilosoofilised vaated aitasid kaasa madalama mütoloogia poole, maa, õhu, vee, metsa, mägede jne erinevate kategooriate loodusvaimude poole. Rõhutatult vaba, kohati irooniline mäng traditsioonilise mütoloogia kujunditega, kombineerides elemente. erinevatest mütoloogiatest ja eelkõige kogemustest omaenda kirjandusliku müüdilaadse väljamõeldisega (E. T. A. Hoffmanni "Väikesed Tsakhes"), kangelaste kordumisest ja dubleerimisest ruumis (kaksikud) ja eriti ajas (kangelased elavad igavesti, surevad ja tõusevad ellu või kehastuvad uutesse olenditesse), osaline rõhuasetuse nihkumine kujundilt olukorrale kui omamoodi arhetüübile jne - romantikute müüdiloome iseloomulik tunnus. See avaldub sageli isegi seal, kus tegutsevad traditsiooniliste müütide kangelased. Hoffmanni müüdiloome oli ebatavaline. Tema jaoks (romaanid Kuldpott, Väikesed Tsakhes, Printsess Brambilla, Kirbude isand jt) ilmub fantaasia kui muinasjutulisus, millest piilub läbi teatud globaalne müütiline maailmamudel. Müütiline element sisaldub mingil määral Hoffmanni "kohutavates" lugudes ja romaanides - kaootilise, deemonliku, öise, hävitava jõuna, "kurja saatusena" ("Kuradieliksiir" jne). Kõige originaalsem on Hoffmannis argielu fantaasia, mis on traditsioonilistest müütidest väga kaugel, kuid on mingil määral üles ehitatud nende mudelite järgi. Pähklipureja juhitud üllas mänguasjade sõda hiirearmee ("Pähklipureja"), deemonliku alkeemiku Coppeliuse ("Liivamees") osalusel loodud rääkiva nuku Olympia ja teiste vastu - erinevad võimalused haavandite mütologiseerimiseks. kaasaegne tsivilisatsioon, eriti hingetu tehnika, fetišism, sotsiaalne võõrandumine. Hoffmanni loomingus avaldus kõige selgemalt romantilise kirjanduse tendents müüdi suhtes - müüdi teadliku, mitteformaalse, mittetraditsioonilise kasutamise katse, omandades mõnikord iseseisva poeetilise müüdiloome iseloomu. 12

Järeldus: Usun, et kirjutamise ajastul hakatakse kirjandust vastandama müütidele. Vanimat kultuurikihti pärast kirjutamise tekkimist ja iidsete riikide loomist iseloomustab otsene seos kunsti ja mütoloogia vahel. Funktsionaalne erinevus, mis on selles etapis eriti terav, määrab aga selle, et siinne seos muutub alati ümbermõtlemiseks ja võitluseks. Mütoloogilised tekstid on ühelt poolt sel perioodil kunsti põhiliseks süžeeallikaks. Müütidest saab palju muinasjutte, lugusid jumalatest, kultuurikangelastest ja esivanematest. Just selles etapis omandavad sellised narratiivid mõnikord lugude iseloomu, mis käsitlevad kultuuri poolt inimkäitumisele kehtestatud põhiliste keeldude rikkumist (näiteks sugulaste tapmise keelud).

Kristlusega jõudis teatud tüüpi mütoloogia Vahemere ja seejärel üleeuroopalise maailma silmapiirile. Keskaja kirjandus tekib ja areneb ühelt poolt "barbarite" rahvaste paganliku mütoloogia (rahvalik-kangelaslikud eepod) ja teiselt poolt kristluse alusel. Valdavaks saab kristluse mõju, kuigi iidseid müüte ei unustata. Selleks ajaks on iseloomulik suhtumine müüti kui paganluse saadusesse.

………………………………………………………………………………….

12) Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975., lk 465

3. Mütoloogia ja kunst in XIX – XX sajandil

Kreeka-rooma mütoloogia on tunginud vene kirjandusse nii sügavalt, et inimesel, kes loeb A. S. Puškini luuletusi (eriti varajasi) ega tunne mütoloogilisi tegelasi, pole alati selge, milline on konkreetse teose lüüriline või satiiriline tähendus. See kehtib G. R. Deržavini, V. A. Žukovski, M. Yu. Lermontovi luuletuste, I. A. Krylovi muinasjuttude ja teiste kohta. Kõik see vaid kinnitab F. Engelsi märkust, et ilma Kreeka ja Rooma rajatud vundamendita poleks tänapäevast Euroopat. Seetõttu on iidse kultuuri tugevaim mõju kõigi Euroopa rahvaste arengule väljaspool kahtlust.

XIX sajandi alguses. romantilise kunsti üldises struktuuris suureneb kristliku mütoloogia osatähtsus. Samal ajal levisid romantismi süsteemis laialt jumalavastased tunded, mis väljenduvad romantismi deemonliku mütoloogia loomises (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantilise kultuuri deemonlikkus ei olnud ainult väline ülekanne alguse kirjandusse. 19. sajand kujutised müüdist jumalaga võitlevast kangelasest või legendist langenud inglist (Prometheus, deemon), kuid omandasid ka ehtsa mütoloogia tunnused, mis mõjutasid aktiivselt terve põlvkonna teadvust, lõid romantilise ülimalt ritualiseeritud kaanoneid. käitumist ja tekitas tohutul hulgal vastastikku isomorfseid tekste. 13

19. sajandi realistlik kunst. keskendus kultuuri demütologiseerimisele ja nägi oma ülesandena vabanemist ajaloo irratsionaalsest pärandist loodusteaduste ja inimühiskonna ratsionaalse ümberkujundamise nimel. Realistlik kirjandus püüdis peegeldada tegelikkust sellele adekvaatsetes eluvormides, luua oma aja kunstilugu. Samas ka tema

13) Meletinsky E. M. Müüdi poeetika. M., 1995, lk 68

(kasutades romantismi avastatud mütoloogilistesse sümbolitesse mitteraamatulikku elulähedast suhtumist) ei hülga täielikult mütologiseerimist kui kirjanduslikku vahendit isegi kõige proosalisemal materjalil (liin Hoffmannist Gogoli fantaasiani ("Nina"). "), E. Zola naturalistlikule sümboolikale (" Nana").

Traditsioonilisi mütoloogilisi nimetusi selles kirjanduses ei leidu, kuid arhailistega võrreldavad fantaasiakäigud paljastavad vastloodud kujundistruktuuris aktiivselt inimeksistentsi lihtsamaid elemente, andes kogu sügavuse ja perspektiivi. Nimed nagu L. N. Tolstoi "Ülestõusmine" või E. Zola "Maa" ja "Germinal" viivad mütoloogiliste sümboliteni; "patuoina" mütologeemi võib näha isegi Stendhali ja O. Balzaci romaanides. Kuid üldiselt on XIX sajandi realism. tähistatud "demütologiseerimisega". neliteist

XVII-XX sajandil. paljud erinevate Euroopa riikide sõjalaevad said nime antiikmütoloogia jumaluste ja kangelaste järgi. Vene kangelaslaev "Mercury", fregatt "Pallada" 19. sajandil, Esimese maailmasõja ajastu ristlejad - "Aurora", "Pallada", "Diana", 19. sajandi alguse Inglise laev "Bellerophon" , mis tõi Napoleoni Püha Helena juurde, paljud XX sajandi alguse Inglise laevastiku laevad. (hävitajad "Nestor" ja "Melpomene", ristleja "Aretuza", lahingulaevad "Ajax", "Agamemnon" jne). Saksa laevastikus kandis ristleja "Ariadne", prantsuse keeles "Minerva" ka Vana-Kreeka mütoloogiast laenatud nimesid. viisteist

Üldise kultuurihuvi elavnemine müüdi vastu langeb 19. sajandi lõppu – 19. sajandi algusesse. XX sajandil, kuid romantilise traditsiooni taaselustamine koos uue mütologiseerimise lainega joonistus välja juba XIX sajandi teisel poolel. Positivismi kriis, pettumus metafüüsikas ja analüütilistes teadmisviisides,

……………………………………………………………………………………….

14) Weiman R., Kirjanduslugu ja mütoloogia, M., 1975., lk 489

15) Andreev G. L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988, lk 254

Romantismist pärit kodanliku maailma kui kangelasliku ja antiesteetilise maailma kriitika andis alust püüda tagasi tuua müüdis kehastatud "terviklik", transformatiivselt tahtejõuline arhailine maailmavaade. XIX sajandi lõpu kultuuris. tekivad eriti R. Wagneri ja F. Nietzsche mõjul "neomütoloogilised" püüdlused. Väga mitmekesised oma ilmingutelt, sotsiaalselt ja filosoofiliselt, säilitavad nad suures osas oma tähenduse kogu 20. sajandi kultuuri jaoks.

"Neomütologismi" rajaja Wagner uskus, et just müüdi kaudu saavad inimesed kunsti loojateks, et müüt on sügavate eluvaadete luule, millel on universaalne iseloom. Pöördudes germaani mütoloogia traditsioonide poole, lõi Wagner ooperitetraloogia "Nibelungi sõrmus" ("Reini kuld", "Valküür", "Jumalate surm"). Ta teeb "neetud kulla" motiivi (romantilises kirjanduses populaarne teema, mis tähistab kodanliku tsivilisatsiooni romantilist kriitikat) kogu tetraloogia tuumaks. Wagneri mütoloogiakäsitlus lõi terve traditsiooni, mida hilisromantismi epigoonid jämedalt vulgariseerisid, tugevdades Wagneri loomingule omaseid pessimismi ja müstika jooni.

Huvi müüdi vastu elavnes kogu 20. sajandi kirjanduses. ilmus kolmes peamises vormis. Järsult intensiivistub romantismist pärit mütoloogiliste kujundite ja süžee kasutamine. Müüdi, rituaali või arhailise kunsti antud teemadel luuakse arvukalt stilisatsioone ja variatsioone. Aafrika, Aasia ja Lõuna-Ameerika rahvaste kunsti hakatakse tajuma mitte ainult esteetiliselt terviklikuna, vaid teatud mõttes ka kõrgeima normina. Siit ka - huvi järsk tõus nende rahvaste mütoloogia vastu, mida nähakse vahendina vastavate rahvuskultuuride dekodeerimiseks. Paralleelselt algab nende rahvusliku folkloori ja arhailise kunsti vaadete revideerimine; I. Grabari vene ikooni esteetilise maailma “avastus”, rahvateatri, kujutava ja tarbekunsti (sildid, kunstitarbed) tutvustamine kunstiväärtuste ringi, huvi säilinud rituaalide, legendide, uskumuste, vandenõude ja loitsude vastu. jne. Vaieldamatult määratledes selle folklorismi mõju sellistele kirjanikele nagu A. M. Remizov või D. G. Lawrence. Teiseks (ka romantilise traditsiooni vaimus) suhtutakse "autormüütide" loomisse. Kui realistlikud kirjanikud 19. sajandil püüdlevad selle poole, et pilt maailmast oleks sarnane tegelikkusele, siis neomütoloogilise kunsti varajased esindajad - sümbolistid leiavad näiteks kunstilise nägemuse eripära selle tahtlikult mütologiseeritud, argiempirismist kõrvalekaldudes, selge ajaline või geograafiline piirang. Samal ajal osutuvad aga isegi sümbolistid mitte ainult "igaveste" teemade (armastus, surm, "mina" üksindus maailmas) mütologiseerimise sügavaimaks objektiks, nagu juhtus näiteks enamikus M. Maeterlincki draamades, aga just nüüdisaegse reaalsuse – võõrandunud isiksuse urbaniseerunud maailma ning selle objektiivse ja masinkeskkonna – kokkupõrked (E. Verharni „Kaheksajala linnad“, C. Baudelaire’i, Brjusovi poeetiline maailm). Ekspressionism ("R. U. R." K. Chapek) ja eriti 20. sajandi 2. ja 3. veerandi "neomütoloogiline" kunst. alles lõpuks kinnistas selle mütologiseeriva poeetika seose modernsuse teemadega, inimkonna ajaloo radade küsimusega (vrd nt "autormüütide" rolli tänapäeva utoopilistes või antiutoopilistes nn teadusteostes ilukirjandus). 16

Kõige selgemalt avaldus aga kaasaegse mütoloogia poole pöördumise spetsiifika selliste teoste loomises (19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses, kuid eriti - 1920. - 1930. aastatel) nagu "müüdiromaanid" ja sarnased "draama" müüdid", "luuletused-müüdid". Nendes tegelikult "neomütoloogilistes" teostes ei ole müüt põhimõtteliselt ei ainus jutustamisliin ega ka ainus vaatenurk tekstile. Ta põrkub, seda on raske seostada teiste müütidega (andes teistsuguse hinnangu kui tema

…………………………………………………………………………………………

16) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi. 2001. - 128 lk.

pildid) või ajaloo ja modernsuse teemadega. Sellised on Joyce'i, T. Manni "müütilised romaanid", A. Bely "Peterburg", J. Updike'i teosed jt.

Konkreetne on Austria kirjaniku F. Kafka müütide looming (romaanid "Protsess", "Loss", novellid). Süžeel ja tegelastel on tema jaoks universaalne tähendus, kangelane modelleerib inimkonda kui tervikut ning maailma kirjeldatakse ja seletatakse süžeesündmuste kaudu. Kafka loomingus on selgelt näha kontrast primitiivse müüdi ja modernistliku müüdiloome vahel: esimese tähendus on kangelase tutvustamises sotsiaalsesse kogukonda ja loomulikku tsüklit, teise sisuks on ürgse müüdi "mütoloogia". sotsiaalne võõrandumine. Kafka on justkui muutnud mütoloogilise traditsiooni oma vastandiks, see on justkui müüt väljastpoolt, antimüüt. Nii et tema novellis "Transformatsioon", mis on põhimõtteliselt võrreldav toteemiliste müütidega, ei ole kangelase metamorfoos (tema muutumine koledaks putukaks) märk tema hõimurühma kuulumisest (nagu iidsetes toteemilistes müütides), vaid vastupidi, märk eraldatusest, võõrandumisest, konfliktist perekonna ja ühiskonnaga; tema romaanide kangelased, milles "initsiatiivide" ja "mitteinitsiatiivide" vastandus mängib olulist rolli (nagu iidsete initsiatsiooniriituste puhul), ei suuda "initsiatiivide" katseid läbida; "taevased" on neile antud teadlikult vähendatud, proosalisel, inetul kujul.

Inglise kirjanik D. G. Lawrence ("Mehhiko" romaan "Suleline madu" jt) ammutab ideid müüdi ja rituaali kohta J. Fraserilt. Pöördumine iidse mütoloogia poole on tema jaoks põgenemine intuitsiooni valdkonda, päästevahend moodsa "lagunenud" tsivilisatsiooni eest (kolumbuse-eelsete veriste ekstaatilise asteekide jumalate kultuste laulmine jne). 17

XX sajandi mütologism. on luules palju esindajaid.

Vene sümboolikas oma Wagneri ja Nietzsche kultusega, kristluse ja paganluse sünteesi otsimisega kuulutati kõige enam müüdiloome.

………………………………………………………………………………………

17) Rahapaja 3. G., Müüt – rahvaluule – kirjandus. L., 1978, lk 147

poeetilise loovuse eesmärk (Vjatš. Ivanov, F. Sologub jt). Sajandi alguse vene luule teiste suundade luuletajad pöördusid mõnikord väga laialdaselt mütoloogiliste mudelite ja kujundite poole. V. Hlebnikovi jaoks sai mütoloogiast omapärane poeetilise mõtlemise vorm. Ta mitte ainult ei taasloo paljude maailma rahvaste mütoloogilisi süžeesid ("Neitsijumal", "Atlantise surm", "Saarma lapsed"), vaid loob ka uusi müüte, kasutades müüdimudelit, taasesitades selle struktuuri ( "Kraana", "Malusha lapselaps"). kaheksateist

Mütologism on laialdaselt esindatud ka 20. sajandi draamas: prantsuse näitekirjanik J. Anouilh Piibli ("Jezebel") ja antiikajal põhinevad tragöödiad ("Medeia", "Antigone"), J. Girodou (näidendid "Siegfried", " Amphitryon 38", " Trooja sõda ei tule", "Electra"), G. Hauptman (tetraloogia "Atris") jne.

Mütoloogilise ja ajaloolise suhe "neomütoloogilise" kunsti teostes võib olla väga erinev – ja kvantitatiivselt (alates tekstis hajutatud üksikutest kujunditest-sümbolitest ja paralleelidest, mis vihjavad kujutatu mütoloogilise tõlgenduse võimalusele, kuni kunsti tutvustamiseni. kaks või enam võrdset süžeed: "Meister ja Margarita" M.A. Bulgakov) ja semantiliselt. Eredalt "neomütoloogilised" on aga need teosed, kus müüt toimib keelena – ajaloo ja modernsuse tõlgendajana ning viimased täidavad selle kirju ja kaootilise materjali rolli, mis on tõlgenduse korrastamise objektiks. 19

"Neomütologism" XX sajandi kunstis. töötas välja oma, paljuski uuendusliku poeetika – nii riituse ja müüdi struktuuri kui ka kaasaegsete etnoloogiliste ja folklooriteooriate mõju tulemus. See põhineb maailma tsüklilisel kontseptsioonil, "igavesel tagasitulekul" (Nietzsche). Igavese tagasituleku maailmas, mis tahes oleviku, selle mineviku ja ………………………………………………………………………………………… …

18) Mints Z. G., Mõnest "neomütoloogilisest" tekstist vene sümbolistide loomingus, L., 1978., lk 79

19) Rahapaja 3. G., Müüt – rahvaluule – kirjandus. L., 1978., lk 190

tulevased reinkarnatsioonid. "Maailm on täis vastavusi" (A. Blok), tuleb vaid osata näha lugematus "maskide" (ajalugu, modernsus) virvendades nende kaudu maailma totaalse ühtsuse palet (kehastunud müüti). Kuid sel põhjusel annab iga üksik nähtus märku ka lugematust hulgast teistest, mille põhiolemus on nende sarnasus, sümbol.

Paljudele "neomütoloogilise" kunstiteostele on omane ka see, et müütide funktsiooni täidavad neis kunstilised tekstid ning mütologeemide rolliks on tsitaadid ja parafraasid nendest tekstidest. Sageli on kujutatu dekodeeritud keeruka viidete süsteemiga nii müütidele kui teostele.

art. Näiteks F. Sologubi "Väikeses deemonis" ilmneb Ljudmila Rutilova ja Saša Pülnikovi liini tähendus paralleelide kaudu kreeka mütoloogiaga (Ljudmila on Aphrodite, aga ka raev; Saša on Apollo, aga ka Dionysos; maskeraadistseen, kus kade rahvahulk rebib maskeraadisesse naisekostüümi riietatud Sasha peaaegu laiali, kuid Sasha põgeneb "imekombel" - irooniline, kuid samas ka tõsise tähendusega vihje Dionysose müüdile, sealhulgas sellised olulised motiivid nagu lahtirebimine , välimuse muutus, päästmine - ülestõusmine), mütoloogiaga vana - ja uus testament (Sasha - madu-kiusaja). Seda joont lahti mõtestavad müüdid ja kirjandustekstid moodustavad F. Sologubi jaoks omamoodi vastuolulise ühtsuse: need kõik rõhutavad kangelaste sugulust ürgselt kauni arhailise maailmaga. Nii et "neomütoloogiline" teos loob tüüpilise 20. sajandi kunsti. panmütologismi, müüdi, kunstilise teksti ja sageli müüdiga samastatud ajalooliste olukordade võrdsustamist. Kuid teisalt avardab selline müüdi ja kunstiteoste võrdsustamine oluliselt maailma üldpilti "neomütoloogilistes" tekstides. Arhailise müüdi, müüdi ja folkloori väärtus ei vastandu hilisemate ajastute kunstile, kuid seda on raske võrrelda maailmakultuuri kõrgeimate saavutustega.

Tänapäevases (pärast 2. maailmasõda) kirjanduses kasutatakse mütologiseerimist kõige sagedamini mitte niivõrd globaalse "mudeli" loomise vahendina, vaid tehnikana, mis võimaldab rõhutada teatud olukordi ja konflikte otseste või vastandlike paralleelidega mütoloogiast. (kõige sagedamini - iidne või piibellik) . Kaasaegsete autorite kasutatud mütoloogiliste motiivide ja arhetüüpide hulgas on Odüsseia süžee (X. E. Nossaki teostes "Nekia", G. Hartlaubi "Mitte iga Odüsseia"), Ilias (G. Browni puhul - "Tähed järgivad oma kursus"), "Aeneid" (A. Borgese "Lahingu nägemuses"), argonautide ajalugu (E. Langeseri "Argonautide teekond Brandenburgist"), kentauri motiiv - J. Updike ("Kentaur").

50-60ndatest. mütologiseerimise poeetika areneb "kolmanda maailma" - Ladina-Ameerika ja mõnes afroaasia kirjanduses. Euroopa tüüpi kaasaegne intellektualism on siin ühendatud arhailise folkloori ja mütoloogiliste traditsioonidega. Omapärane kultuurilooline olukord võimaldab kooseksisteerimist ja läbitungimist, jõudes kohati orgaanilise sünteesi, historitsismi ja mütoloogia elementide, sotsrealismi ja ehtsa folkloorini. Brasiilia kirjaniku J. Amado ("Gabriela, nelk ja kaneel", "Öö karjased" jt), Kuuba kirjaniku A. Carpentieri (lugu "Maa kuningriik"), guatemala loomingu eest. - M. A. Asturias ("Roheline paavst" jt), Peruu - X. M. Arguedas ("Sügavad jõed") iseloomustab sotsiaalkriitiliste ja folkloori-mütoloogiliste motiivide kahedimensioonilisus, mis oleks justkui sisemiselt vastandatud paljastatud sotsiaalsele reaalsusele. . Kolumbia kirjanik G. Garcia Marquez (romaanid "Sada aastat üksildust", "Patriarhi sügis") toetub laialdaselt Ladina-Ameerika folkloorile, täiendades seda iidsete ja piibli motiivide ning ajalooliste legendide episoodidega. Üks Marquezi müüdiloome algseid ilminguid on elu ja surma, mälu ja unustuse, ruumi ja aja vahelise suhte keeruline dünaamika. Seega on kirjandus läbi ajaloo olnud korrelatsioonis ürgsuse ja antiigi mütoloogilise pärandiga ning see suhe on kõikunud suurel määral, kuid tervikuna on areng olnud "demütologiseerumise" suunas. XX sajandi "remütologiseerimine". kuigi seda seostatakse eelkõige modernismikunstiga, kuid müüdi poole pöördunud kunstnike erinevate ideoloogiliste ja esteetiliste püüdluste tõttu pole see kaugeltki sellele taandatav. Mütologiseerimine XX sajandil. sai materjali kunstilise organiseerimise vahendiks mitte ainult tüüpilistele modernistlikele kirjanikele, vaid ka mõnele realistlikule kirjanikule (Mann), aga ka kolmanda maailma kirjanikele, kes pöörduvad rahvusliku folkloori ja müütide poole, sageli rahvusliku säilitamise ja taaselustamise nimel. kultuuri vormid. Mütoloogiliste kujundite ja sümbolite kasutust leiab ka mõnes nõukogude kirjanduse teoses (näiteks kristlik-juudi motiivid ja kujundid Bulgakovi teoses „Meister ja Margarita”). kakskümmend

"Kunsti ja müüdi" probleem sai erilise teadusliku vaatluse objektiks peamiselt 20. sajandi kirjanduskriitikas, eriti seoses lääne kirjanduses ja kultuuris tekkiva "remütologiseerimisega". Kuid see probleem on tõstatatud ka varem. Romantiline filosoofia varakult. 19. sajand (Schelling jt), kes pidas müütile kui kunstilise loovuse prototüübile erilist tähtsust, nägi mütoloogias kogu luule vajalikku tingimust ja esmast materjali. 19. sajandil kujunes välja mütoloogiline koolkond, mis tuletas müüdist erinevaid rahvaluule žanre ning pani aluse mütoloogia, rahvaluule ja kirjanduse võrdlevale uurimisele. Nietzsche töö avaldas märkimisväärset mõju lääne kultuuriuuringute üldisele "remütologiseerimise" protsessile, kes nägi ette mõningaid iseloomulikke suundumusi "kirjanduse ja müüdi" probleemi tõlgendamisel, jälgides raamatus "Tragöödia sündimine Muusika" (1872) rituaalide tähtsus kunstiliikide ja žanrite tekkele. Vene teadlane A. N. Veselovski kujunes välja 20. sajandi alguses. kunstiliikide ja luuleliikide primitiivse sünkretismi teooria, pidades selle sünkretismi hälliks primitiivset riitust. Alguspunktiks valitsev 30. a. 20. sajandil kirjanduse rituaal-mütoloogilise käsitluse lääne teaduses oli J. Freyeri ja tema järgijate - Cambridge'i grupi rituaal.

……………………………………………………………………………………….

20) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi 2001. - 178 lk.

antiikkultuuride uurijad (D. Harrison, A. B. Cook jt). Nende arvates kangelaseepose, muinasjutu, keskaegse rüütliromantika, taaselustamise draama, piibli kristliku mütoloogia keelt kasutavate teoste ja isegi 19. sajandi realistlike ja naturalistlike romaanide aluseks. initsiatsiooniriitused ja kalendririitused. 20. sajandi mütoloogiline kirjandus äratas selles suunas erilist tähelepanu. Jungi tuntud analoogiate kehtestamine inimfantaasia eri tüüpide vahel (sh müüt, poeesia, teadvustamata fantaseerimine unenäos), tema arhetüüpide teooria avardas rituaal-mütoloogiliste mudelite otsimise võimalusi uusimast kirjandusest. N. Fry jaoks, kes juhindub suuresti Jungist, on rituaali ja arhetüübiga sulanduv müüt kunsti igavene aluspinnas ja allikas; 20. sajandi mütoloogilised romaanid. paistavad talle müüdi loomuliku ja spontaanse taaselustamisena, mis lõpetab luule arengus ajaloolise tsükli järgmise tsükli. Fry kinnitab kirjanduslike žanrite, sümbolite ja metafooride püsivust nende rituaal-mütoloogilise olemuse põhjal. Rituaal-mütoloogiline koolkond on saavutanud positiivseid tulemusi rituaalsete, mütoloogiliste ja folklooritraditsioonidega geneetiliselt seotud kirjandusžanrite uurimisel, muistsete poeetiliste vormide ja sümbolite ümbermõtestamise analüüsimisel, süžee- ja süžeepärimuse rolli uurimisel. žanr, kollektiivne kultuuripärand individuaalses loovuses. Kuid rituaal-mütoloogilisele koolkonnale iseloomulik kirjanduse tõlgendamine eranditult müüdi ja rituaalina, kunsti lahustumine müüdis on äärmiselt ühekülgne.

Mitmed nõukogude teadlased käsitlesid müüdi rolli kirjanduse arengus erinevalt ja erinevatelt positsioonidelt – austades historitsismi põhimõtet, võttes arvesse sisulisi, ideoloogilisi probleeme. Nõukogude autorid ei pöördu rituaali ja müüdi poole mitte kui igaveste kunstimudelite, vaid kui poeetilise kujundi esimese labori poole. O.M. Freudenberg kirjeldas müüdi muutumise protsessi erinevateks poeetilisteks süžeeks ja žanriteks. antiikkirjandus. M.M. Bahtin Rabelais'st, mis näitas, et paljude hiliskeskaja ja renessansi kirjandusteoste mõistmise võti on rahvalik karnevalikultuur, rahvalik "naerv" loovus, mis on geneetiliselt seotud iidsete agraarrituaalide ja pühadega. Müüdi rolli kunsti arengus (peamiselt antiikmaterjali põhjal) analüüsis A. F. Losev. 60-70ndatel ilmus hulk teoseid, mis käsitlesid kirjanduse "mütologismi" probleemi erinevaid tahke. (E. M. Meletinski, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pantšenko, N. S. Leites).

Mütoloogiline ajastu kestis aastatuhandet aastatuhande järel ja andis alguse paljudele suurepärastele ja hämmastavatele antiikkultuuridele, kuid kuskil 500 eKr. toimub K. Jaspersi sõnul "inimkonna ajaloo järseim pööre". Sellel ajastul töötati välja peamised kategooriad, milles meie arvates pandi tänapäevani maailma religioonide alused ja tänapäeval määravad need inimeste elu. See on Upanišadide ja Buddha, Konfutsiuse ja Lao Tzu, Zarathustra ja piibliprohvetite, Homerose, Platoni, Herakleituse ja paljude teiste geeniuste aeg, kes seisid uue ajastu kultuuride päritolu juures.

Kultuur kroonib rikkamaid iidseid tsivilisatsioone. Sellel on juba teistsuguse maailmavaate tunnused. Teaduslik mõte on juba hakanud hävitama seda naiivset, entusiasmi ja hirmu täis maailmapilti, mis kajastub müütides. Maailm on muutunud. Kuid mütoloogia jääb alles – inimgeeniuse loomingu suur varakamber.

Järeldused: XIX sajandi alguses. romantilise kunsti üldises struktuuris suureneb kristliku mütoloogia osatähtsus. Samal ajal levisid laialt jumalavastased tunded, mis väljendusid romantismi deemonliku mütoloogia loomises.

20. sajandi jaoks on suure tähtsusega poliitiline müüt, mis viib riigi, "rahvuse", rassi jne pühitsemiseni, mis ilmnes kõige täielikumalt fašismi ideoloogias. Pealegi osutub kasutatud müüt kas traditsiooniliselt religioosne, nagu vanagermaani mütoloogia, või kodanliku filosoofia raames; siis demagoogiliselt absolutiseeriti reaalne kogukond, kui "rahvas", "rahvas" jne.

Ma arvan, et kaasaegset kunsti iseloomustab soov distantseeruda müüdi võimalikkusest, st soov eemalduda müütide jõust üldiselt, kui totalitaarse vaimu ilmingust, absoluutsest allumisest, sest müüt, kui teatud hierarhia ja vaieldamatu üksus, kasutati aktiivselt totalitaarseid režiime ja on tänapäeval nendega väga tugevalt seotud. Ja samas iseloomustab moodsat kunsti sügav vajadus maagilise järele, seda läbib igatsus kadunud müütide järele ja iha uute loomise järele.

Järeldus

Kaasaegne tsivilisatsioon lahustab antiikaja kultuurid, neelab need endasse, jätab hukka – olenemata sellest, kas vanakultuuri inimesed on uue kandjad või teised rahvad. Kõike, mis eksisteeris enne aksiaalset aega, isegi kui see oli majesteetlik, nagu Babüloonia, Egiptuse, India või Hiina kultuur, tajutakse kui midagi uinunud, ärkamata. Muistsed kultuurid elavad jätkuvalt ainult nendes elementides, mida uus algus tajub. Võrreldes tänapäevase maailma selge inimliku olemusega, on sellele eelnenud iidsed kultuurid justkui peidus mingi omapärase loori alla, nagu poleks tollane inimene veel tõelist eneseteadvust saavutanud. Monumentaalsus religioonis, religioosses kunstis ja neile vastavates antiikaja tohututes autoritaarsetes riigimoodustistes oli aksiaalperioodi inimeste jaoks aukartus- ja imetlusobjekt, mõnikord isegi eeskuju (näiteks Konfutsiusele, Platonile), kuid nii, et nende näidiste tähendus tajumisel muutus täielikult.

On erinevaid seisukohti selle kohta, mis inspireeris terveid kultuure sellele hiiglaslikule refleksiooniprotsessile, kui K. Jaspersi järgi "teadvus sai teadvusest teadlikuks, mõtlemine tegi mõtlemise oma objektiks". Selle ajaloopöörde viisid A. Weberi arvates läbi just indoeuroopa vallutajad oma kangelaslikkuse ja "tragilise vaimuga".

On ebatõenäoline, et selline selgitus on piisav, nagu ka puhtalt sotsiaalmajanduslikest selgitustest. Olgu kuidas oli, aga uus Euroopa kultuur hakkas oma aega lugema.

Bibliograafia

1. Andreev G. L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988. - 414 lk.

2. Bahtin M. M., Keskaja ja renessansi rahvakultuur,

M., 1965. - 475 lk.

3. Bogatõrev P. G., Rahvakunsti teooria küsimusi, M., 1971. - 385 lk.

4. Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975. - 538 lk.

5. Vygotsky L. S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968. - 324 lk.

7. Žirmunski V. M., Rahvalik kangelaseepos, M.-L., 1962. - 390 lk.

8. D. S. Lihhatšov, Vanavene kirjanduse poeetika, 2. väljaanne,

L., 1971. - 190 lk.

9. Losev A. F., Aristophanes ja tema mütoloogiline sõnavara,

in: keeleteaduse ja klassikalise filoloogia artikleid ja uurimusi,

M., 1965. - 550 lk.

10. Meletinsky E. M. Müüdi poeetika. M., 1995. - 96 lk.

11. Mints Z. G., Mõnest "neomütoloogilisest" tekstist vene sümbolistide loomingus, L., 1980. - 167 lk.

12. Rahapaja 3. G., Müüt - rahvaluule - kirjandus. L., 1978 - 363 lk.

13. Maailma rahvaste müüdid (entsüklopeedia), kd 1, kd 2. M., 1991. - 710 lk.

14. Rjazanovski F. A., Demonoloogia vanavene kirjanduses,

M., 1975. - 359 lk.

15. Smirnov I. P., Muinasjutust romaaniks, raamatus: Vanavene kirjanduse osakonna toimetised, kd 27, L., 1972. - 424 lk.

16. Tolstoi I. I. - Artikleid rahvaluulest, M.-L., 1966. - 220 lk.

17. Florensky P. A., Tagurpidi perspektiiv, raamatus: Works on sign systems, [kd.] Z. Tartu, 1967. - 387 lk.

18. Freidenberg O. M., Muinasaja müüt ja kirjandus, M., 2000. - 254 lk.

19. Shakhnovicha M.I., Müüt ja kaasaegne kunst,

S. - Peterburi 2001. - 270 lk.

Kunst ja müüt

"spetsialiseerunud" semantiline ja sümboolne süsteem.

ja lõpuks nende suhtelisele iseseisvusele. Nii juhtus mütoloogia, religiooni, kunstiga.
Kaasaegses kultuuris võib juba rääkida nende suhtelisest iseseisvusest ja kultuuri koosmõjust nende institutsioonidega.

"muinasjutud" maailma ja inimese loomisest, lood muistsete jumalate ja kangelaste tegudest.

"müüt" on vanakreeka päritolu ja tähendab täpselt "traditsiooni", "juttu". Euroopa rahvad kuni XVI-XVII sajandini. tunti vaid kuulsaid ja siiani Kreeka ja Rooma müüte, hiljem said nad teadlikuks araabia, india, germaani, slaavi, india legendidest ja nende kangelastest. Aja jooksul said Austraalia, Okeaania ja Aafrika rahvaste müüdid kättesaadavaks esmalt teadlastele ja seejärel laiemale avalikkusele. Selgus, et ka kristlaste, moslemite ja budistide pühad raamatud põhinevad erinevatel töötluse läbinud mütoloogilistel legendidel.

Sihtmärk selle töö: näidata kunsti ja müüdi vastasmõju ning jälgida müüdi kui kultuurivormi arengulugu.

Selles töös seadsin ülesandeid :

3) näidata müüdi kujunemislugu kunstis;

4) Tooge välja meie vaatenurgast kõige olulisemad seosed kaasaegse kunsti ja müüdi vahel.

5) Näidake mütoloogia ja kunsti arengut 19. - 20. sajandil.

1) Andreev G. L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988, lk 21

……………………………………………………………………

teatud aja, teatud ajastu subjektiivsed ideaalid. neli

toetada väärtussüsteemi avatust, kultuuris orienteerumise otsimise ja valiku avatust, mis lõppkokkuvõttes toob välja inimese vaimse iseseisvuse, vaimuvabaduse. Kultuuri jaoks on see oluline potentsiaal ja tegur selle arengus. Kunsti ja müüdi pidev interaktsioon kulgeb otse, müüdi "ülekannete" vormis kirjandusse, ja kaudselt: kujutava kunsti, rituaalide, rahvapidude, religioossete saladuste ja viimastel sajanditel - mütoloogia teaduslike kontseptsioonide kaudu, esteetilised ja filosoofilised õpetused ning rahvaluule. See interaktsioon on eriti aktiivne folkloori vahesfääris. Rahvaluule tõmbub teadvuse tüübilt mütoloogiamaailma poole, kunstinähtusena aga külgneb kirjandusega. Folkloori kahetine olemus teeb sellest selles osas kultuurilise vahendaja ning rahvaluule teaduslikud käsitlused, muutudes kultuuri faktiks, avaldavad suurt mõju kirjanduse ja mütoloogia vastastikuse mõju protsessidele. Müüdi ja kirjandusliku ilukirjanduse suhet võib vaadelda kahel viisil.

4) Bogatõrev P. G., Rahvakunsti teooria küsimusi, M., 1971., lk 51

5) Vygotsky L. S., Psychology of Art, 2. tr., M., 1968., lk 79

esivanemad ja sarnased tegelased, olles kunagi teoks saanud, võivad korduda maailma elu muutumatus ringis. Need lood fikseeriti kollektiivi mällu rituaali abil, milles ilmselt realiseeriti oluline osa jutustusest mitte verbaalse jutustamise, vaid ka žestidemonstratsiooni, rituaalsete mänguetenduste ja temaatiliste tantsude abil. , mida saadab rituaalne laulmine. Algsel kujul müüti mitte niivõrd ei räägitud, kuivõrd mängiti välja keerulise rituaalse tegevuse vormis. Müüdi ja kirjanduse arenguga tekkisid traagilised või jumalikud kangelased ja nende koomilised või deemonlikud vasted. Selle üksiku mütoloogilise kujundi killustumise protsessi jäänukina on kirjanduses säilinud tendents, mis pärineb Menanderilt ning M. Cervantese, W. Shakespeare’i ja romantikute, N. V. Gogoli kaudu,

6) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi 2001. - 93 lk.

2. Müüdi kujunemislugu kunstis

Iga kunstiajaloo ajastut iseloomustab teatav teadlikkus kunsti ja mütoloogia suhetest.

Kreeka tragöödia (Aischylos - "Aheldatud Prometheus", "Agamemnon"; Sophokles - "Antigone", "Kuningas Oidipus", "Electra", "Oidipus käärsooles" jt; Euripides - "Iphigenia Aulises", "Medeia" , Hippolyte jne). See ei kajastu ainult pöördumises mütoloogiliste süžeede poole: kui Aischylos loob tragöödia ajaloolisel süžeel ("pärslased"), mütologiseerib ta ajalugu ennast.

"müüt", on maalitud negatiivsetes toonides. Samas soodustas müüdi väljatõrjumine "tõelise" usu vallast teatud määral selle tungimist sõnalis-ornamentaalse elemendina ilmalikku luulesse. Kirikukirjanduses tungis mütoloogia ühelt poolt kristlikku demonoloogiasse, sulandudes sellega, teiselt poolt kasutati seda materjalina krüpteeritud kristlike ettekuulutuste otsimisel paganlikes tekstides. Kristlike tekstide sihipärane demütologiseerimine (st iidse elemendi väljatõrjumine) lõi tegelikult äärmiselt keerulise mütoloogilise struktuuri, milles uus kristlik mütoloogia (kogu oma kanooniliste ja apokrüüfsete tekstide rikkuses) on keeruka segu.

7) Freidenberg O. M., Muinasaja müüt ja kirjandus, M., 2000. - 131 lk.

mütoloogiad läbisid sageli kõige ootamatumaid modifikatsioone (näiteks Jeesus Kristus esineb muistses sakside eeposes Heliand võimsa ja sõjaka monarhina). kaheksa

……………………………………………………………………………………

Veenus”, “Kevade”), Tizian (“Veenus peegli ees”) jne. Vana-Kreeka mütoloogia piltidest võttis väljapaistev Itaalia skulptor Benvenuto Cellini oma imelise Perseuse kuju süžee. 9

"demütologiseerib" selle, muutes selle diskreetsete, loogiliselt paigutatud kujundite-allegooriate süsteemiks. Pöördumine mütoloogilise kangelase poole (koos ajaloolise kangelasega), tema saatus ja teod on tüüpilised klassitsismi kirjanduse "kõrgetele" žanridele, eriti tragöödiale (P. Corneille - "Medea", J. Racine - "Andromache", " Phaedra", "piibli" draamad - "Ester", "Athaliah"). Burleskne luule, mis parodeeris klassitsistlikku eepost

…………………………………………………………………………………….

9) Bahtin M. M. Keskaja ja renessansi rahvakultuur, M, 1965, lk 98

sageli kasutatud ka mütoloogilisi süžeesid (Prantsuse poeedi P. Scarroni "Varjatud Virgilius", "Aeneid jt").

klassitsismi esteetika ratsionalism viib müüdi kasutamise meetodite formaliseerumiseni. kümme

(Voltaire’i “Merope”, “Oidipus”, F. Klopstocki “Messiad”) või universaalsete üldistuste sõnastamine (“Prometheus”, “Ganymedes” jt I. V. Goethe teosed, “Võitjate triumf”, “Kaebus” Ceresest” jne. F. Schilleri ballaadid).

Flaami, prantsuse, hollandi kunstnikud: Rubens ("Perseus ja Andromeda", "Venus ja Adonis"), Van Dyck ("Marss ja Veenus"), Rembrandt ("Danaë, "Pallas Ateena pea"), Poussin ("Kaja ja Narcissus”, “Nümf ja Satyr”, “Maastik polüfeemusega”, “Maastik Heraklesega” jne), Boucher (“Apollo ja Daphne”) - ja paljud teised. üksteist

11) Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975., lk 395

Niisiis, F. Hölderlin, kes uusaja luules esimesena antiikmüüti orgaaniliselt valdas ja kes oli uue müüdiloome algataja, arvas olümpiajumalate hulka näiteks Maa, Heliose, Apollo, Dionysose; luuletuses "Ainus" on Kristus Zeusi poeg, Heraklese ja Dionysose vend.

mängides traditsioonilise mütoloogia kujunditega, kombineerides erinevate mütoloogiate elemente ja eelkõige eksperimente meie oma kirjanduslikus müüdilaadses fantaasias (E. T. A. Hoffmanni “Väikesed Tsakhes”), kangelaste kordumist ja dubleerimist ruumis (topeltid) ja eriti ajas. (kangelased elavad igavesti, surevad ja tõusevad ellu või kehastuvad uuteks olenditeks), osaline rõhuasetuse nihkumine kujundilt olukorrale kui omamoodi arhetüübile jne on romantikute müüdiloome iseloomulik tunnus. See avaldub sageli isegi seal, kus tegutsevad traditsiooniliste müütide kangelased. Hoffmanni müüdiloome oli ebatavaline. Tema jaoks (romaanid Kuldpott, Väikesed Tsakhes, Printsess Brambilla, Kirbude isand jt) ilmub fantaasia kui muinasjutulisus, millest piilub läbi teatud globaalne müütiline maailmamudel. Müütiline element sisaldub mingil määral Hoffmanni "kohutavates" lugudes ja romaanides - kaootilise, deemonliku, öise, hävitava jõuna, "kurja saatusena" ("Kuradieliksiir" jne). Kõige originaalsem on Hoffmannis argielu fantaasia, mis on traditsioonilistest müütidest väga kaugel, kuid on mingil määral üles ehitatud nende mudelite järgi. Pähklipureja juhitud üllas mänguasjasõda hiirearmee ("Pähklipureja") vastu, deemonliku alkeemiku Coppeliuse ("Liivamees") osalusel loodud rääkiv nukk Olympia jne - erinevad võimalused haavandite mütologiseerimiseks. kaasaegne tsivilisatsioon, eriti hingetu tehnika, fetišism, sotsiaalne võõrandumine. Hoffmanni loomingus avaldus kõige selgemalt romantilise kirjanduse tendents müüdi suhtes - müüdi teadliku, mitteformaalse, mittetraditsioonilise kasutamise katse, omandades mõnikord iseseisva poeetilise müüdiloome iseloomu. 12

12) Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975., lk 465

XIX – XX sajandil

väljendus romantismi deemonliku mütoloogia loomises (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantilise kultuuri deemonlikkus ei olnud ainult väline ülekanne alguse kirjandusse. 19. sajand kujutised müüdist jumalaga võitlevast kangelasest või legendist langenud inglist (Prometheus, deemon), kuid omandasid ka ehtsa mütoloogia tunnused, mis mõjutasid aktiivselt terve põlvkonna teadvust, lõid romantilise ülimalt ritualiseeritud kaanoneid. käitumist ja tekitas tohutul hulgal vastastikku isomorfseid tekste. 13

………………………………………………………………………………………..

13) Meletinsky E. M. Müüdi poeetika. M., 1995, lk 68

materjal (joon Hoffmannist Gogoli fantaasiani ("Nina"), E. Zola ("Nana") naturalistliku sümboolikani).

annab kogu sügavuse ja perspektiivi. Nimed nagu L. N. Tolstoi "Ülestõusmine" või E. Zola "Maa" ja "Germinal" viivad mütoloogiliste sümboliteni; "patuoina" mütologeemi võib näha isegi Stendhali ja O. Balzaci romaanides. Kuid üldiselt on XIX sajandi realism. tähistatud "demütologiseerimisega". neliteist

……………………………………………………………………………………….

15) Andreev G. L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988, lk 254

16) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi. 2001. - 128 lk.

pildid) või ajaloo ja modernsuse teemadega. Sellised on Joyce'i, T. Manni "müütilised romaanid", A. Bely "Peterburg", J. Updike'i teosed jt.

"Protsess", "Loss", novellid). Süžeel ja tegelastel on tema jaoks universaalne tähendus, kangelane modelleerib inimkonda kui tervikut ning maailma kirjeldatakse ja seletatakse süžeesündmuste kaudu. Kafka loomingus on selgelt näha kontrast primitiivse müüdi ja modernistliku müüdiloome vahel: esimese tähendus on kangelase tutvustamises sotsiaalsesse kogukonda ja loomulikku tsüklit, teise sisuks on ürgse müüdi "mütoloogia". sotsiaalne võõrandumine. Kafka on justkui muutnud mütoloogilise traditsiooni oma vastandiks, see on justkui müüt väljastpoolt, antimüüt. Nii et tema novellis "Transformatsioon", mis on põhimõtteliselt võrreldav toteemiliste müütidega, ei ole kangelase metamorfoos (tema muutumine koledaks putukaks) märk tema hõimurühma kuulumisest (nagu iidsetes toteemilistes müütides), vaid vastupidi, märk eraldatusest, võõrandumisest, konfliktist perekonna ja ühiskonnaga; tema romaanide kangelased, milles "initsiatiivide" ja "mitteinitsiatiivide" vastandus mängib olulist rolli (nagu iidsete initsiatsiooniriituste puhul), ei suuda "initsiatiivide" katseid läbida; "taevased" on neile antud teadlikult vähendatud, proosalisel, inetul kujul.

XX sajandi mütologism. on luules palju esindajaid.

………………………………………………………………………………………

17) Rahapaja 3. G., Müüt – rahvaluule – kirjandus. L., 1978, lk 147

"Jezebel") ja muistsed ("Medea", "Antigone"), J. Giraudoux (mängib "Siegfried", "Amphitrion 38", "Trooja sõda ei tule", "Electra"), G. Hauptmann (tetraloogia " Atrida") ja jne.

"neomütoloogilised" tekstid vene sümbolistide loomingus, L., 1978., lk 79

"mudelid", vaid tehnikana, mis võimaldab rõhutada teatud olukordi ja kokkupõrkeid otseste või vastandlike paralleelidega mütoloogiast (kõige sagedamini - antiik- või piibellikest). Kaasaegsete autorite kasutatud mütoloogiliste motiivide ja arhetüüpide hulgas on Odüsseia süžee (X. E. Nossaki teostes "Nekia", G. Hartlaubi "Mitte iga Odüsseia"), Ilias (G. Browni puhul - "Tähed järgivad oma kursus"), "Aeneid" (A. Borgese "Lahingu nägemuses"), argonautide ajalugu (E. Langeseri "Argonautide teekond Brandenburgist"), kentauri motiiv - J. Updike ("Kentaur").

20) Šahnovitš M.I., Müüt ja kaasaegne kunst, Peterburi 2001. - 178 lk.

Mitmed nõukogude teadlased käsitlesid müüdi rolli kirjanduse arengus erinevalt ja erinevatelt positsioonidelt – austades historitsismi põhimõtet, võttes arvesse sisulisi, ideoloogilisi probleeme. Nõukogude autorid ei pöördu rituaali ja müüdi poole mitte kui igaveste kunstimudelite, vaid kui poeetilise kujundi esimese labori poole. O. M. Freidenberg kirjeldas müüdi muundumise protsessi antiikkirjanduse mitmesugusteks poeetilisteks süžeeks ja žanriteks. Suure teoreetilise tähtsusega on M. M. Bahtini töö Rabelais'st, mis näitas, et paljude hiliskeskaja ja renessansi kirjandusteoste mõistmise võti on rahvalik karnevalikultuur, rahvalik "naerev" loovus, mis on geneetiliselt seotud iidsete agraarrituaalidega ja pühad. Müüdi rolli kunsti arengus (peamiselt antiikmaterjali põhjal) analüüsis A. F. Losev. 60-70ndatel ilmus hulk teoseid, mis käsitlesid kirjanduse "mütologismi" probleemi erinevaid tahke. (E. M. Meletinski, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pantšenko, N. S. Leites).

Mütoloogiline ajastu kestis aastatuhandet aastatuhande järel ja andis alguse paljudele suurepärastele ja hämmastavatele antiikkultuuridele, kuid kuskil 500 eKr. e. toimub K. Jaspersi sõnul "inimkonna ajaloo järseim pööre". Sellel ajastul töötati välja peamised kategooriad, milles meie arvates pandi tänapäevani maailma religioonide alused ja tänapäeval määravad need inimeste elu. See on Upanišadide ja Buddha, Konfutsiuse ja Lao Tzu, Zarathustra ja piibliprohvetite, Homerose, Platoni, Herakleituse ja paljude teiste geeniuste aeg, kes seisid uue ajastu kultuuride päritolu juures.

"rahvad", rassid" jne, mis ilmnesid kõige enam fašismi ideoloogias. Pealegi osutub kasutatav müüt kas traditsiooniliselt religioosseks, nagu vanasaksa mütoloogia, või kodanliku filosoofia raames konstrueerituks või demagoogiliseks absolutiseeritud tõeline kogukond, nagu "rahvas", inimesed jne.

alluvus, sest müüti kui teatud hierarhiat ja vaieldamatut üksust kasutasid aktiivselt totalitaarsed režiimid ja on tänapäeval nendega väga tugevalt seotud. Ja samas iseloomustab moodsat kunsti sügav vajadus maagilise järele, seda läbib igatsus kadunud müütide järele ja iha uute loomise järele.

Järeldus

seda, mis eksisteeris enne aksiaalset aega, isegi kui see oli majesteetlik, nagu Babüloonia, Egiptuse, India või Hiina kultuur, tajutakse kui midagi uinunud, ärkamata. Muistsed kultuurid elavad jätkuvalt ainult nendes elementides, mida uus algus tajub. Võrreldes tänapäevase maailma selge inimliku olemusega, on sellele eelnenud iidsed kultuurid justkui peidus mingi omapärase loori alla, nagu poleks tollane inimene veel tõelist eneseteadvust saavutanud. Monumentaalsus religioonis, religioosses kunstis ja neile vastavates antiikaja tohututes autoritaarsetes riigimoodustistes oli aksiaalperioodi inimeste jaoks aukartus- ja imetlusobjekt, mõnikord isegi eeskuju (näiteks Konfutsiusele, Platonile), kuid nii, et nende näidiste tähendus tajumisel muutus täielikult.

On ebatõenäoline, et selline selgitus on piisav, nagu ka puhtalt sotsiaalmajanduslikest selgitustest. Olgu kuidas oli, aga uus Euroopa kultuur hakkas oma aega lugema.

1. Andreev G. L. Euroopa ajalugu, 1. kd, M., 1988. - 414 lk.

2. Bahtin M. M., Keskaja ja renessansi rahvakultuur,

M., 1965. - 475 lk.

4. Weiman R., Kirjanduse ja mütoloogia ajalugu, M., 1975. - 538 lk.

5. Vygotsky L. S., Psychology of Art, 2. väljaanne, M., 1968. - 324 lk.

7. Žirmunski V. M., Rahvalik kangelaseepos, M.-L., 1962. - 390 lk.

8. D. S. Lihhatšov, Vanavene kirjanduse poeetika, 2. väljaanne,

9. Losev A. F., Aristophanes ja tema mütoloogiline sõnavara,

in: keeleteaduse ja klassikalise filoloogia artikleid ja uurimusi,

M., 1965. - 550 lk.

10. Meletinsky E. M. Müüdi poeetika. M., 1995. - 96 lk.

11. Mints Z. G., Mõnest "neomütoloogilisest" tekstist vene sümbolistide loomingus, L., 1980. - 167 lk.

12. Rahapaja 3. G., Müüt - rahvaluule - kirjandus. L., 1978 - 363 lk.

14. Rjazanovski F. A., Demonoloogia vanavene kirjanduses,

M., 1975. - 359 lk.

15. Smirnov I. P., Muinasjutust romaaniks, raamatus: Vanavene kirjanduse osakonna toimetised, kd 27, L., 1972. - 424 lk.

17. Florensky P. A., Tagurpidi perspektiiv, raamatus: Works on sign systems, [kd.] Z. Tartu, 1967. - 387 lk.

18. Freidenberg O. M., Muinasaja müüt ja kirjandus, M., 2000. - 254 lk.

S. - Peterburi 2001. - 270 lk.