1. خصائص العصر وفلسفة العصر الجديد.

2. أنطولوجيا العصر الجديد.

3. إشكاليات المعرفة في فلسفة العصر الحديث.

4. الأفكار الاجتماعية والفلسفية

المفاهيم الرئيسية:

نظرية المعرفة هي دراسة المعرفة.

المستقطع- استنتاج الخاص من العام، وحركة الفكر من العام إلى الخاص، ومن الحال العام إلى الخاص.

تعريفي- التوجيه وزيادة المعرفة في الاتجاه من الجزء إلى الكل، ومن الفرد إلى الكوني، والطبيعي.

موضوع– (بالنسبة لفلسفة العصر الجديد) – هذه حقيقة موضوعية تتطور في الزمان والمكان ولا تعتمد على وعي الناس.

العقلانية- اتجاه فلسفي يطلق إمكانيات العقل ويقلل من إمكانيات المعرفة الحسية بالعالم.

الإثارة– مفهوم فلسفي يعتبر المشاعر الإنسانية المصدر الوحيد للمعرفة.

مادة- شيء غير قابل للتغيير؛ ما هو موجود بفضل نفسه وفي نفسه؛ ما هو بمثابة أساس كاف لواقع العالم.

التجريبية- اتجاه فلسفي يطلق إمكانيات المعرفة التجريبية ويقلل من إمكانيات المعرفة النظرية.

خصائص العصر وفلسفة العصر الجديد

يتم تمييز الإطار الزمني للعصور المختلفة بشكل تعسفي إلى حد ما. ولكن من الصعب بشكل خاص تحديدها في الفترة الحديثة. من الصعب البحث عن حدود واضحة بين فلسفة عصر النهضة وفلسفة العصر الجديد، لأن خلال الفترة التي تم فيها تشكيل الأنظمة الفلسفية لبيكون وديكارت، لم يكن عصر النهضة قد انتهى بعد في إيطاليا وبقية أوروبا.

ومع ذلك، فمن المقبول عموما أن بالمعنى الواسعيشمل العصر الحديث فلسفة القرنين السابع عشر والحادي والعشرين. ويميز بين عدد من المراحل: الفلسفة الأوروبية في القرن السابع عشر، وفلسفة التنوير (القرن الثامن عشر)، والفلسفة الكلاسيكية الألمانية (1770 - منتصف القرن التاسع عشر)، والفلسفة الغربية الحديثة (من ثلاثينيات القرن التاسع عشر حتى الوقت الحاضر).

في معنى ضيقإن فلسفة العصر الحديث هي فلسفة القرن السابع عشر. تم قبول عام 1600 كبداية، وترتبط النهاية بالثورة الإنجليزية الثانية (1688)، على الرغم من التعرف على تاريخ مستدير - 1700.

يعود الفضل في تطوره إلى تعميق العمليات الابتكارية التي تحدث في المجتمع الأوروبي والتي تتطلب فهمًا فلسفيًا. وتشمل هذه:

التقدم في العلوم والتكنولوجيا، ونمو الإنتاج وإنتاجية العمل يؤدي إلى تنمية اقتصادية سريعة: تفكك الإقطاع ونشوء العلاقات الرأسمالية؛

إن النشاط الاقتصادي ومصالح الحياة العملية الحقيقية يقودان البرجوازية إلى التوجه نحو المعرفة الفعلية للعالم والطبيعة، وبالتالي فإن العلم (العلوم الطبيعية في المقام الأول)، المبني على التجريبية والخبرة، يمثل الأساس المعرفي لفلسفة العصر الجديد؛

إن علمنة المجتمع (أي انفصاله عن الكنيسة) تؤدي إلى تكوين تعليم وثقافة علمانية، وفي عصر التنوير إلى تطور الإلحاد والتفكير الحر، وفي القرن التاسع عشر. الكنيسة منفصلة عن الدولة والتعليم.

وفي ظل هذه الظروف، تتعلم الفلسفة بناء علاقتها بالعلوم، لا عن طريق فرض حقائق معينة عليها، بل عن طريق تعميم استنتاجات العلوم الطبيعية. يتم التعبير عن التوجه العملي للفلسفة في محاولات فهم العملية المعرفية، وتظهر القضايا المعرفية والمنهجية في المقدمة. وهكذا اكتسبت فلسفة العصر الجديد عدد من الميزات المميزة.

1. يتطور ويثبت الطريقة التجريبية(أعمال F. Bacon، I. Newton)، والتي ترتبط بضرورة تركيز العلم على المعرفة الحسية بالواقع. وفي الوقت نفسه، يواجه الفلاسفة هذا السؤال حول جوهر وطبيعة المعرفة نفسهامما يؤدي إلى زيادة أهمية التوجه المعرفي للفلسفة الجديدة. في نظرية المعرفة، هناك اتجاهان متعاكسان يتطوران:

- العقلانية- الاتجاه الذي يعترف بالعقل كأساس للمعرفة والأداة الرئيسية للمعرفة ومعيار الحقيقة (R. Descartes، G. Spinoza). أدى تطور العقلانية إلى حقيقة أنه بالفعل في نهاية القرن الثامن عشر. I. أثار كانط مسألة طبيعة العقل نفسه، وفي القرن التاسع عشر. أصبحت فلسفة اللاعقلانية (ب. سبينوزا) منتشرة على نطاق واسع؛

- الإثارة– (من اللاتينية sensus – مشاعر) – اتجاه تعتبر فيه المشاعر (الأحاسيس) المصدر الرئيسي للمعرفة. كما أنها تعتبر المعيار الرئيسي للحقيقة. تستمد الحسية المعرفة من معطيات الحواس: "ليس هناك شيء في العقل لم يكن موجوداً في الحواس من قبل"(ت. هوبز، ج. لوك).

2. مهمة الفلسفة - تعزيز زيادة قوة الإنسان على الطبيعة وصحة الإنسان وجماله - أدت إلى فهم الحاجة إلى دراسة أسباب الظواهر وقواها الأساسية. ولذلك فإن مشاكل المادة وخصائصها تهم جميع فلاسفة العصر الجديد. يُفهم الجوهر على أنه الأساس النهائي للوجود(النهج الوجودي).

3. تم التأكيد على ثلاثة مبادئ في علم الوجود: الأحادية (ب. سبينوزا)، والثنائية (ر. ديكارت)، والتعددية (ج. لايبنيز)

4. إن فلسفة العصر الجديد، التي تركز على إنجازات العلوم الطبيعية، ترسم صورة شاملة جديدة للعالم - ميكانيكي.احتلت الميكانيكا المكانة الرئيسية في العلوم، وبحثوا فيها عن مفتاح أسرار الكون. تفترض الصورة الميكانيكية للعالم أن الكون بأكمله (من الذرات إلى الكواكب) هو نظام مغلق يتكون من عناصر غير متغيرة، ويتم تحديد حركتها من خلال قوانين الميكانيكا الكلاسيكية. أدت طبيعة هذه الصورة للعالم إلى "إزاحة" الله تدريجياً عن التفسير العلمي للطبيعة (في الربوبيةفي أوائل العصر الحديث، "أُخرج" الله إلى ما هو أبعد من العالم الموجود، وبعد ذلك في التعاليم المادية تم "طرحه" تمامًا - الإلحاد).

5. في الفلسفة الاجتماعية الجديدة، نشأت عقيدة مرحلتين من تطور المجتمع - الطبيعي والمدني - ونظرية الأصل "التعاقدي" للدولة (T. Hobbes، J. Locke).

أنطولوجيا العصر الجديد

في فلسفة العصر الحديث اللحم المقدد الفرنسي(1561 - 1626) هو أول من وصف الجوهر بصفاته وحدده بصورة الأشياء المحددة. وفقًا لـ K. Marx، تظهر المادة في بحثه كشيء متعدد الأوجه نوعيًا، يمتلك أشكالًا مختلفة من الحركة ويتلألأ بكل ألوان قوس قزح.

على الرغم من أن معظم حياة ف. بيكون حدثت ضمن الإطار الزمني التقليدي لعصر النهضة، إلا أنه نظرًا لطبيعة تعاليمه، فإنه يُعتبر أول فيلسوف في العصر الحديث. واو بيكون جاء من عائلة نبيلة. كان والده ختم اللورد الخاص. تخرج بيكون من جامعة كامبريدج وكلية الحقوق، ثم بدأ ممارسة القانون والسياسة. يلتقي باللورد إسيكس المفضل لدى الملكة ويشارك في مناقشات حول العلوم والسياسة في منزله. ومع ذلك، عندما تم إعلان خائن اللورد إسيكس وتقديمه للمحاكمة، كان بيكون هو المدعي العام في محاكمته. الحياة السياسية الأب. وصل بيكون إلى ذروته في عصر جيمس الأول. وأصبح اللورد بريفي سيل، ثم اللورد المستشار. في عام 1621 اتهمه البرلمان بالتآمر والفساد وتم تقديمه للمحاكمة. وعلى الرغم من إلغاء الجملة، إلا أن بيكون لم يعد يشارك في السياسة، وكرس نفسه فقط للعمل العلمي.

المادة (المادة) كأساس جوهري للعالم بالنسبة لبيكون هي أبدية وتتميز بأبسط الصفات، مثل الدفء والثقل والصفرة والزرقة وما إلى ذلك. ومن مجموعات مختلفة من هذه "الطبائع" تتشكل كل الأشياء المتنوعة في الطبيعة. واو بيكون يكمل عقيدة عدم التجانس النوعي للمادة بالعقيدة حول النموذجو حركة. الشكل هو الجوهر المادي لخاصية تنتمي إلى كائن ما. ويرتبط بنوع حركة جزيئات المواد التي يتكون منها الجسم. لكن هذه الجسيمات ليست ذرات. لدى بيكون موقف سلبي تجاه الذرية، وخاصة تجاه عقيدة الفراغ. لم يعتبر الفضاء فارغا: بالنسبة له كان مرتبطا بالمكان الذي تشغله المادة باستمرار. في الواقع هو تحديد الفضاء مع امتداد الأشياء المادية. عن وقتكتب بيكون عنها كمقياس موضوعي لسرعة الأجسام المادية. وبالتالي، فهو يعترف بالوقت كخاصية داخلية معينة للمادة نفسها، والتي تتكون من المدة، المدةحدوث التغيرات في الأجسام المادية وتوصيف وتيرة هذه التغيرات. يرتبط هذا الفهم للوقت عضويًا بالحركة.

الحركة، وفقا لبيكون، هي خاصية فطرية وأبدية للمادة. قام بتسمية 19 شكلاً من أشكال الحركة في الطبيعة: الاهتزاز، والمقاومة، والقصور الذاتي، والطموح، والتوتر، وما إلى ذلك. وكانت هذه الأشكال في الواقع خصائص الشكل الميكانيكي لحركة المادة، والتي تمت دراستها بشكل كامل من قبل العلم في ذلك الوقت. سعى F. Bacon إلى استكشاف الطبيعة المتعددة الجودة للعالم المادي، وإدراك أن السبب وراء ذلك يكمن في خصوصية أشكال حركة المادة.

تم تنظيم وتطوير وجهات النظر المادية لـ F. Bacon في كتابات فيلسوف إنجليزي آخر توماس هوبز(1588-1679). ينحدر من عائلة نبيلة، وتخرج من جامعة أكسفورد، ثم عمل مدرسًا منزليًا في عائلة من التهم، وسافر كثيرًا مع عائلته وكتب أعمالًا فلسفية.

اعتبر هوبز المادة باعتبارها المادة الوحيدة، واعتبر جميع الظواهر والأشياء والأشياء والعمليات أشكالا من مظاهر هذه المادة. المادة لا تخلق ولا تفنى، إنها موجودة إلى الأبد، أما الأجسام والظواهر فهي مؤقتة، تنشأ وتختفي. وتفكيره لا ينفصل عن المادة، لأن المادة وحدها تفكر. هي موضوع كل التغييرات. عند هوبز، للمادة خصائص نوعية (خصائص - "الحوادث")- اللون والروائح وما إلى ذلك.

يتعامل هوبز مع المشكلات بشكل مادي المكان والزمان. لقد فهم الزمن على أنه مدة خالصة، والمكان على أنه حاوية للمادة. الحركة (التي يفهمها هوبز ميكانيكيا بحتة، أي. كحركة الأجسام)، وكذلك السكون والانتشار من خواص المادة. هم مصدر أحاسيسنا. الحوادث موضوعية، أي. لا تعتمد على إرادة الإنسان.

تتميز جميع الأجسام المادية بالامتداد والشكل. يمكن قياسها بسبب لديهم الطول والعرض والارتفاع - نظام الكميات الكمية.

ويدرك هوبز أن الطبيعة عبارة عن مجموعة من الأجسام المادية الممتدة التي تختلف في الحجم والشكل والموضع والحركة.

وهكذا، في علم الوجود، كان هوبز أحاديًا وأحد مبدعي الصورة المادية الميكانيكية للعالم.

في وجهات نظره الفلسفية حول العالم، يظهر T. Hobbes على أنه ربوبي. على الرغم من أنه يدلي أيضًا بتصريحات إلحادية بشكل مباشر، على سبيل المثال، أن الله هو نتاج الخيال البشري. ويؤكد باستمرار على دور الروابط والأنماط الطبيعية. وفي الوقت نفسه، لا يستبعد هوبز الله تمامًا من حياة الناس: فالله يرى كل شيء ولديه كل شيء تحت تصرفه، “وهذا هو أول الأسباب”. إن حرية الإنسان مصحوبة "بالحاجة إلى القيام بما لا يزيد ولا يقل عن ما يريده الله". يؤكد ت. هوبز أن الله لا يتدخل في المسار الطبيعي للأحداث والظواهر.

التفسير الأحادي البيكوني والهوبزي للمادة، فيلسوف وعالم رياضيات فرنسي ديكارت رينيه(1596 – 1650) يتناقض الفهم الثنائي للعالم.

لقد أدرك ديكارت أن الوجود عبارة عن مزيج من مبدأين متساويين: المادة والوعي (المادة الروحية). المادة لا تعتمد على الوعي، لكن الوعي (الروح) لا يعتمد على المادة. لقد خلقهم الله، ولكن بعد أن خلقهم وربطهم معًا، لم يعد الله يتدخل في وجودهم (الربوبية). فالله، بحسب ديكارت، جوهر كامل، وهو موجود "من ذاته" وهو علته الخاصة.

يميز ديكارت مبدأين. الوعي:

خاصية أساسية هي التفكير. إن الذات المفكرة موثوقة، ومعها تتمتع الرياضيات والهندسة بدرجة عالية من الموثوقية، فهي تعتمد على الذات المفكرة أكثر من العلوم الأخرى وبدرجة أقل على الظروف الخارجية؛

الوعي ليس ممتدًا، غير قابل للتجزئة، وليس له أجزاء ولا شكل محدد؛

- تعطى مباشرة، أي. في دليلنا الواعي الداخلي: "إذا رفضنا وأعلننا كذب كل ما يمكن الشك فيه بأي شكل من الأشكال، فمن السهل أن نفترض أنه لا يوجد إله، ولا جسد، ولا سماء، ولكن لا يمكن القول أننا نحن الذين نفكر بهذه الطريقة لا وجود لها. لأنه من غير الطبيعي الاعتقاد بأن ما يفكر غير موجود. ولذلك فإن الحقيقة المعبر عنها بالكلمات: "أنا أفكر إذن أنا موجود"غير موثوقة.

وبالتالي، فإن الوعي هو نوع من المبدأ الروحي. وترتبط مبادئ المعرفة والوجود بها. تدرسهم الميتافيزيقا.

موضوعيفتح بشكل غير مباشرمن خلال المشاعر والخيال. السمة الرئيسية هي انتشار(المدى في ثلاثة اتجاهات: الطول، العمق، العرض). المادة تملأ كل الفضاء، أي. الفراغ غير موجود. هي قابل للقسمةإلى أجزاء، لديه شكل معين، وترتيب الأجزاء. المسألة لديها حركة.لقد عرف ديكارت الحركة الميكانيكية فقط، واعتقد أن مصدرها هو الأجسام الخارجية (يشير إلى الله). الحركة دائما نسبية، أي. إن حركة جسم ما تحدث دائمًا بالنسبة إلى جسم آخر. لا يوجد سلام مطلق في العالم. ويحيل ديكارت الصفات الحسية الأخرى ليس إلى خصائص الأجسام، بل إلى سمات إدراكنا لهذه الأجسام، أي: أشكالها وحركاتها تثير فينا أحاسيس نسميها، على سبيل المثال، الضوء والحرارة وغيرها.

وفي تطوير عقيدة العالم، أشار ديكارت إلى أن الطبيعة (المادة) التي خلقها الله في البداية كانت في حالة من الفوضى، ولكن بعد ذلك وهب الله المادة بقوة إبداعية وأعطى جزيئات المادة حركة طاردة دوامية، مما أدى إلى ظهور عالم منظم ومنظم. جميع الجسيمات (الجسيمات) التي تم إنشاؤها كانت متطابقة في البداية. ولكن في عملية الحركة الدائرية، نتيجة احتكاكها ببعضها البعض، تم تشكيل ثلاثة أنواع من الجزيئات، والتي بدورها نشأت أجسام طبيعية مختلفة. ومن شظايا صغيرة لا متناهية نشأت الشمس والنجوم الثابتة. الجسيمات المصقولة والكروية والمتحركة هي أساس السماء. وشكلت الجسيمات الكبيرة ذات الحواف البطيئة الحركة الأرض والكواكب والمذنبات.

إن عملية تكوين العالم من الفوضى جرت وفق قوانين الميكانيكا التي وضعها الله في المادة. وفي مرحلة معينة من هذه العملية، تنشأ الطبيعة الحية، وهو ما يفسره ديكارت بطريقة ميكانيكية. كائن حي الحيوان آلةحيث تؤدي الجزيئات والأربطة والمفاصل وظيفة التروس. ولكن بمساعدة الميكانيكا من المستحيل شرح نشاط التفكير. لذلك، يتحدث ديكارت عن الوعي كبداية خاصة.

إن التناقض الحاد بين الجسد كآلية والوعي واجه ديكارت بمشكلة علاقتهما في البشر. من وجهة نظر الفيلسوف، فإنهم يتفاعلون من خلال عضو خاص - الغدة الصنوبرية. الحيوانات محرومة من الوعي، وبالتالي لا تستطيع التفكير. الطبيعة البشرية، هكذا، ثنائي.

لقد تغلب الفيلسوف الهولندي على عقيدة ديكارت الثنائية حول الجوهر بنديكت(باروخ) سبينوزا(1632 - 1677)، الذي طور عقيدة السلام الأحادية. وفقا ل B. Russell، فإن سبينوزا هو الأكثر نبلا وجاذبية بين الفلاسفة العظماء. ولد في عائلة يهودية. بالفعل في سن مبكرة، حاول تفسير الكتاب المقدس بشكل مستقل، وإيجاد تناقضات فيه. ولهذا السبب، تم حرمان سبينوزا لاحقًا من الكنيسة. عاش في لاهاي، يكسب لقمة عيشه من طحن العدسات. كونه غير مبال بالمال، أعطى أخته جزءًا من الممتلكات التي ورثها له والديه. مات سبينوزا وهو يستنشق غبار الزجاج.

طور سبينوزا الجانب المادي من تعاليم ديكارت في الشكل وحدة الوجود. ورفض فكرة التفكير باعتباره مادة خاصة موجودة بذاتها. من وجهة نظر ب. سبينوزا، هناك جوهر واحد فقط، أبدي، وهو علة في حد ذاته ولا يحتاج إلى أي أسباب أخرى - هذا موضوع(أو الطبيعة). انها لديها صفات(ملكيات): التمديد والتفكير. إن صفات المادة المادية أبدية مثل المادة نفسها؛ فهي لا تنشأ ولا تختفي أبدًا. الجميع الطبيعة على قيد الحياة(لديها حساسية، وقدرة على الإحساس والإدراك)، ليس فقط لأنها الله، ولكن أيضًا لأنها تمتلك تفكيرًا. القدرة على التفكير موجودة في كل مكان، من الحجر إلى الدماغ البشري، ولكن يمكن أن تكون بمستويات مختلفة. وهكذا، فإن سبينوزا، الذي يتمتع بطبيعة روحانية، كان بمثابة فيلسوف هايلوزوي.

المسألة لديها أيضا أساليب- شروط محددة. وقسمهم إلى مجموعتين: أوضاع - أوضاع أبدية، لا نهاية لها، ومؤقتة، أوضاع محدودة. يتم تحديد الأنماط اللانهائية من خلال سمات المادة - التفكير والامتداد، والصفات المحدودة - من خلال جميع الظواهر الأخرى.

يرى سبينوزا أن الحركة ليست نتيجة لدافع إلهي، لأن الطبيعة هي السبب في ذاتها. فالحركة جوهرها ومصدرها. ومع ذلك، عند سبينوزا ليست صفة، بل هي طريقة أبدية ولا نهائية لصفة الامتداد، تمامًا مثل السلام. فالحركة عند سبينوزا تلاحظ في الأشياء الملموسة، والجوهر خالي من الحركة والتغير ولا علاقة له بالزمن. وهكذا فإن الفيلسوف لم يفهم جوهر الحركة الذاتية للمادة، مع أنه كتب عنها فعلا عندما وصف المادة بأنها "سبب ذاتها": إن مصدر الحركة هو الدفعات الخارجية المتبادلة للأوضاع.

وفي الوقت نفسه، يعتبر سبينوزا حتميًا ثابتًا. ورأى أن ظهور الظواهر ووجودها وموتها يرجع إلى أسباب موضوعية. في قلب العالم المادي هو مبدأ السبب والنتيجةوالتي يمكن للإنسان أن يعرفها من خلال دراسة حالات المادة وصفاتها. لقد قام بالتدريس عن نوعين من السببية: الداخلية (الجويهة) والخارجية (الميكانيكية). الأول متأصل في الجوهر، والثاني - في الأوضاع.

وهكذا، أثبت سبينوزا فكرة الوحدة الجوهرية للعالم وقدم تفسيرًا جدليًا للمادة، وفهمها على أنها وحدة المحدود واللانهائي، الواحد والكثير.

في تاريخ الفلسفة الألمانية المفكر المثالي جوتفريد فيلهلم لايبنتز(1646 – 1716) عُرف بالممثل الفهم التعددي للجوهر.وأضاف إلى مفهوم الجوهر مبدأ القوة الفعالة، أو "النشاط الذاتي".

أعلن في عمله "Monadology" أن العالم يتكون من عدد لا يحصى من المواد الروحية غير القابلة للتجزئة مناد.الموناد هو مركز روحي غير مادي للقوة النشطة. المونادات أبدية وغير قابلة للتدمير، ولا يمكنها أن تنشأ أو تموت بشكل طبيعي. أنها لا تتغير تحت تأثير خارجي. هناك عدد لا حصر له من المونادات ولها حالات متعددة، شيء يتغير فيها باستمرار، ولكن في نفس الوقت كل منها غير قابل للتغييرفي يقينه الداخلي. تعكس المونادات النظام العالمي بأكمله في حد ذاتها؛ فهي عالم مصغر، عالم متناهٍ في الصغر.

Monads لها نشاط. كل واحد منهم يحتمل أن يحتوي على فرصة للتنمية. إنهم في تغير مستمر وقادرون على الإدراك والوعي.

لقد خلق الله الموناد (الذي هو نفسه الموناد الأسمى)، كما أنشأ الانسجام بينه، أي. النظام يفترض وحدة وتماسك المونادات.

وفقًا لدرجة التطور، يميز لايبنتز ثلاث فئات من المونادات: موناد الحياة، موناد الروح، موناد الروح. ومن ثم، فقد قسم جميع المواد المعقدة إلى ثلاث مجموعات: من مجمل الحياة الأحادية، تنشأ طبيعة غير عضوية ونباتية؛ من النفوس الأحادية - الحيوانات؛ من الأرواح الأحادية يتشكل الناس. يتميز العالمان غير العضوي والنباتي فقط بالقدرة السلبية على الإدراك. إنهم قادرون على تكوين أفكار غير واضحة. الحيوانات قادرة على الحصول على أحاسيس وأفكار أكثر وضوحًا بناءً عليها؛ وتتمتع المونادات الأعلى (الأرواح) بالوعي - الفهم الواضح والعقل. فالإنسان إذن عبارة عن مجموعة من المونادات التي تلعب فيها المونادات ذات الوعي الدور التنظيمي. إن العالم ككل، بحسب لايبنتز، منظم بشكل عقلاني ويمثل انسجامًا بين الجوهر والوجود. ينكر لايبنتز الولادة والموت، ويعترف بالزيادة والتطور، والتخثر والنقصان. وهذه العملية تدريجية ومستمرة. الحركة والحياة، يتم سكب الانسجام حرفيا في العالم المحيط.

نظرًا لعدم وجود خصائص مكانية (جسدية)، فإن المونادات غير مفهومة حسيًا، ولا يمكن فهمها إلا عن طريق العقل البشري. تشكل اتصالات المونادات ذات التطورات المختلفة أجسامًا يمكن إدراكها حسيًا.

وهكذا، احتلت مشكلة الجوهر مكانًا مهمًا في فلسفة العصر الحديث ومثلتها مبادئ توجيهية مختلفة: الأحادية والثنائية والتعددية.

فلسفة: العصر الحديث: لفترة وجيزة

40. فلسفة العصر الجديد

عصر القرن السابع عشر: الثورات البرجوازية الأولى في هولندا وإنجلترا. تغييرات جذرية في الاقتصاد والسياسة والعلاقات الاجتماعية والوعي. تم تحديد تطور العلوم من خلال إنتاج التصنيع ونمو التجارة العالمية والملاحة والشؤون العسكرية. الشخص المثالي هو تاجر مغامر وعالم فضولي. الدول الأوروبية المتقدمة، التي تسعى إلى الهيمنة العسكرية والاقتصادية، تدعم العلوم: تشكيل أكاديميات العلوم والجمعيات العلمية (الجمعية الملكية في لندن - ر. بويل، مؤسس الكيمياء والفيزياء الجديدة، آي. نيوتن؛ في باريس - الأكاديمية العلوم الطبيعية).

في العلوم - البحث التجريبي والتقنيات الرياضية الرسمية (التي ظهرت خلال عصر النهضة)، وظهور الجبر، وحساب التفاضل والتكامل، والهندسة التحليلية. يتم الجمع بين البحث العلمي في طريقة واحدة تجريبية ورياضية للمعرفة.

إن العلوم الرائدة في حركة الأجسام هي الميكانيكا، والتي لعبت دورا منهجيا كبيرا في تشكيل وجهات النظر الفلسفية والأيديولوجية في القرن السابع عشر.

ترتبط الفلسفة بعلم الاجتماع ليس فقط من خلال العلوم الطبيعية، ولكن أيضًا من خلال النظرة الدينية للعالم وأيديولوجية الدولة. تحول العلماء إلى القدرة الإلهية، و"الدفعة الأولى"، و"العقل العالمي". العلاقة بين المادية والمثالية، بين الإيمان والإلحاد ليست بديلاً صارمًا لـ "إما... أو". تعمل الفلسفة على التوفيق بين الصورة العلمية الطبيعية للعالم ووجود شخصية متعالية - الربوبية، مفهوم حقيقتين - إلهية وطبيعية. يبدأ النقاش بقوة متجددة في شكل التجريبية والعقلانية: ما هو أساس المعرفة الحقيقية - العقل أم الخبرة؟

أي في القرن السابع عشر. في أوروبا، نشأت فلسفة جديدة حول أفكار القيمة الجوهرية للعقل وأهمية الدراسة التجريبية المستهدفة للعالم.

هناك اتجاهان رئيسيان: التجريبية والعقلانية.

التجريبية – التجربة الحسية هي المصدر الوحيد للمعرفة:

1) التجريبية المثالية (بيركين، هيوم). التجربة هي مجموعة من الأحاسيس والأفكار؛

2) حجم العالم - حجم الخبرة؛

3) التجريبية المادية (بيكون، هوبز). مصدر التجربة الحسية هو العالم الخارجي.

العقلانية في المقدمة - الأساس المنطقي للعلم، والعقل هو مصدر المعرفة ومعيار الحقيقة.

الأفكار الأساسية للفلسفة الحديثة.

1. موضوع التفكير المستقل.

2. الشك المنهجي.

3. الطريقة الاستقرائية التجريبية.

4. المنهج الاستنباطي العقلاني والحدس الفكري.

5. البناء الافتراضي الاستنتاجي للنظرية العلمية.

6. النظرة القانونية الجديدة للعالم: تبرير وحماية حقوق المواطن.

المفكرون:

فرانسيس بيكون (1561-1626)، رجل إنجليزي. الحث - من الخاص إلى العام.

رينيه ديكارت (1596-1650)، عالم رياضيات وفيزياء فرنسي - ديكارتي، ثنائي - الله هو سبب كل شيء، لا أكثر. المادة : مادة - امتداد .

توماس هوبز (1588-1679)، رجل إنجليزي. الطبيعة عبارة عن مجموعة من الأجسام الممتدة. الناس متساوون ويقاتلون من أجل حقوقهم، والسلطة الاستبدادية أفضل من الحرب.

باروخ سبينوزا (1632-1677)، هولندي. الأحادية: كل شيء يأتي من مادة واحدة - المادة أو الروح.

جوتفريد لايبنتز (1646-1716)، ألماني. يأتي العالم من المونادات - العناصر الروحية للوجود.

في عملية الإدراك، تشارك جميع القدرات البشرية تقريبا، والمشاعر ("التأمل الحي")، والعقل (التفكير، العقلاني، وما إلى ذلك)، والتي هي في وحدة وثيقة مع بعضها البعض.

يتم الإدراك الحسي من خلال الحواس - الرؤية والسمع واللمس وغيرها، التي تطورت لدى البشرية عبر التاريخ، وليس فقط التطور البيولوجي. باعتبارها لحظة من النشاط الموضوعي الحسي (الممارسة)، يتم التأمل في ثلاثة أشكال رئيسية مترابطة - الأحاسيس والتصورات والأفكار، كل منها صورة ذاتية للعالم الموضوعي.

الأحاسيس هي انعكاس في الوعي البشري للجوانب الفردية، وخصائص الأشياء وظواهر العالم المادي، وكذلك الحالات الداخلية للجسم التي تؤثر بشكل مباشر على الحواس. تنقسم الأحاسيس إلى بصرية وسمعية ولمسية وذوقية وشمية.

الإدراك هو صورة شاملة للموضوع، والتي تعطى مباشرة في التأمل الحي في مجمل جميع جوانبه، وتوليف هذه الأحاسيس الفردية. أنواع التصورات الأكثر تميزًا هي تصورات المكان والزمان والحركة.

التمثيل هو صورة حسية بصرية معممة لشيء أثر على الحواس في الماضي، ولكن لا يمكن إدراكه في الوقت الحالي. بالمقارنة مع الإدراك، يفتقر التمثيل إلى العلاقة الطبيعية مع الشيء الحقيقي.

ويتميز التأمل بانعكاس العالم الخارجي في شكل مرئي، ووجود اتصال الشخص بالواقع، وانعكاس الجوانب والارتباطات الخارجية، وتنمية التبعيات الداخلية القائمة على تعميم البيانات الحسية.

يتم التعبير عن المعرفة العقلانية بشكل كامل في التفكير. التفكير هو عملية نشطة لإتقان المعرفة وتعميم المفاهيم حول الواقع، والتي يتم الكشف عنها على أساس البيانات الحسية لارتباطاتها الطبيعية والتعبير عنها في نظام التجريد.

يرتبط تفكير الإنسان ارتباطًا وثيقًا بالكلام، ويتم تسجيل نتائجه في اللغة كنظام إشارات معين، يمكن أن يكون طبيعيًا أو اصطناعيًا.

التفكير البشري ليس خاصية طبيعية بحتة، بل هو وظيفة موضوع جماعي اجتماعي، المجتمع، الذي تم تطويره عبر التاريخ في عملية نشاطه الموضوعي والتواصل، شكله المثالي. لذلك فإن التفكير وأشكاله ومبادئه وفئاته وقوانينه وتسلسلها يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الحياة الاجتماعية ويتحدد بتطور العمل والممارسة.

بناء على التقليد الفلسفي القديم، الذي يعود تاريخه إلى العصور القديمة، ينبغي التمييز بين مستويين رئيسيين من التفكير - العقل والعقل. العقل هو القدرة على التفكير بشكل متسق وواضح، وصياغة الأفكار بشكل صحيح، وتصنيف الحقائق بوضوح وتنظيم الحقائق بشكل صارم.

العقل (التفكير الجدلي) هو أعلى مستوى من المعرفة العقلانية، والذي يتميز في المقام الأول بالتعامل الإبداعي مع التجريدات والاستكشاف الواعي لطبيعتها الخاصة (التأمل الذاتي).

استمرت الأوقات الجديدة، بعد عصر النهضة، في تشكيل موقف مختلف تجاه الطبيعة والعالم الروحي للإنسان. تم التعبير عن الصورة الروحية للعصر - توسع العالم الفكري للفرد - في الأنظمة الفلسفية للمفكر الإنجليزي ف. بيكون والعالم والفيلسوف الفرنسي ر.ديكارت. ومن مواقف قيمة ونظرة عالمية مختلفة، طوروا مفاهيمهم الفلسفية، والتي كان جوهرها المنهجية. بالنسبة لكلا العلم هو أعلى قيمة، وأساس الأمل، ورمز القدرة المطلقة للعقل البشري، المتجسد في التكنولوجيا. والتكنولوجيا توسع إمكانيات المعرفة العلمية بالطبيعة. أعلن كلاهما المبادئ الأساسية لفلسفة العصر الجديد: المعرفة قوة (ف. بيكون). المعرفة والعلم أدوات قوية لـ F. Bacon التغيير الاجتماعي. دافع عن القيمة الجوهرية للأساليب العلمية والفلسفية، مما أضعف العلاقة التقليدية القوية بين الفلسفة واللاهوت.

مقاربة جديدة للطبيعة: جادل بأنه "لا اليد المجردة ولا العقل المتروك لنفسه لديه الكثير من القوة". إن المعرفة وقوة الإنسان تتوافقان، لأن الجهل بالسبب يجعل العمل صعبا.

أطروحة منهجية ف. بيكون: لا يمكن التغلب على الطبيعة إلا بالخضوع لها.

وتتحقق المعرفة الحقيقية بمعرفة الأسباب منها المادية والفعالة والصورية والنهائية.

تدرس الفيزياء الأسباب المادية والفعالة:

2) يتعامل اللاهوت مع الأسباب النهائية.

F. ينتقد بيكون المدرسية، التي تركز على دراسة القياس المنطقي في حد ذاتها، كانت تعمل في الاشتقاق الرسمي لبعض الأحكام من الآخرين.

في أصول وفي قلب فلسفة ر. ديكارت (الديكارتية) يوجد الإنسان، "أنا" باعتباره "شيئًا مفكرًا" - "الشيء الذي يشكك ويؤكد وينفي ويعرف القليل جدًا ولا يعرف الكثير ويحب". ، يكره ويشعر."

والدليل على قوة العقل يكمن في انتقاد ادعاءات المعرفة الحسية بأنها المعيار المطلق للحقيقة، وفي الشك الشامل للحقائق القديمة التي تقوم على السلطات ولا تستوفي معايير الوضوح والدليل الذاتي.

يقين الفلسفة هو أن "كل شيء يجب أن يكون موضع شك"، وليس تحويل البيانات من الحواس إلى حقيقة. الأمر نفسه ينطبق على موثوقية المعرفة بناءً على اسم السلطات. قبل الوثوق ببيانات الحواس أو آراء "السلطات"، من الضروري استكشاف الإمكانيات الإبداعية للفكر. وينصب التركيز على مشاكل الإدراك. يرجع الشك العالمي إلى عصر واجه صعوبة في الانفصال عن التقاليد المدرسية. تغلب F. Bacon على هذه التقاليد بمساعدة انتقادات الأصنام وقام ببناء مبنى جديد على أساس الخبرة والاستقراء. لقد حاربهم ر. ديكارت بمساعدة الاستنباط المبني على حقائق واضحة وواضحة. مثال على المنهجية العقلانية لـ R. Descartes، الرياضيات هي رمز للوضوح والدقة الاستنتاجية.

أثبت ر. ديكارت قدرات منهجيته من خلال الاكتشافات في الرياضيات والفيزياء وعلم وظائف الأعضاء وعلم نشأة الكون. وفي رأيه أنه ينبغي للعالم أن يحلل كيف خلق الله أشياء معينة، ويترك جانباً السؤال عن سبب قيامه بذلك.
>
>
الفلسفة: باختصار، ملاحظات المحاضرات حول الفلسفة:

1. موضوع الفلسفة ومكانتها في منظومة المعرفة العلمية
2. ما هي الفلسفة
3. الفلسفة باعتبارها الجوهر النظري للنظرة العالمية
4. بنية المعرفة الفلسفية
5. كونها حقيقة شاملة
6. الإدراك
7. أنواع المعرفة
8. موضوع وموضوع المعرفة
9. أفكار عامة عن الروح
10. المسألة
11. الوعي
12. الحركة
13. المكان والزمان
14. مفاهيم عامة عن الإنسان
15. الإنسان في العالم الطبيعي
16. مفهوم المجتمع
17. البنية الاجتماعية للمجتمع
18. المجتمع المدني
19. الإنسان والثقافة
20. الثقافة الشعبية
21. أنواع الحضارات
22. الأحكام الأساسية للنظرية التطورية للمعرفة
23. الانعكاس باعتباره الخاصية الرابعة للمادة
24.

أما التحول الأخير نحو تأكيد استقلالية العقل البشري، ونحو الاعتراف بأساسه كأساس للسلوك البشري والنشاط المعرفي، فقد حدث مع ظهور الفلسفة الحديثة، التي كان مؤسسوها فرانسيس بيكون (1561-1626). ورينيه ديكارت (1596-1650). إن استعادة القيمة الجوهرية للطبيعة والفردية البشرية، التي تحققت من خلال النظرة العالمية لعصر النهضة، طرحت كمهمة فلسفية أساسية إثبات طريقة مناسبة لإدراك الطبيعة الذاتية الوجود، وكذلك دراسة الطبيعة. العقل البشري نفسه باعتباره وسيلة ذات سيادة ومكتفية ذاتيا للنشاط البشري. لم يكن هذا مدفوعًا بمنطق حركة الفكر فحسب، بل أيضًا بالحركة الاجتماعية المتنامية ضد العلاقات الاجتماعية ومؤسسات المجتمع الإقطاعي، والوعي بعدم ملاءمتها للعلاقات الاقتصادية البرجوازية، التي كانت تتشكل ببطء.

تتناقض فلسفة العصر الحديث عمدًا مع النظرة العالمية في العصور الوسطى بموقف سلبي تجاه المدرسة. لقد رأى العلماء الحق في الله، فبحثوا عنه في الكتب. كما رأت وحدة الوجود في عصر النهضة الحقيقة في الله، ولكنها سعت إليها في العالم. يؤكد بيكون على الحقيقة في الأشياء وضرورة البحث عنها في الطبيعة. لقد قارن بين المدرسة المدرسية ومفهوم الفلسفة "الطبيعية" القائمة على المعرفة التجريبية. في أهم أعماله الفلسفية، "الأورغانون الجديد، أو المبادئ التوجيهية الحقيقية لتفسير الطبيعة" (1620)، يعلن بيكون مبدأ التجريبية كأساس للمعرفة ويطور طريقة استقرائية - الحصول على أحكام عامة ومعرفة عامة حول العالم. من خلال دراسة مجموعة متنوعة من الأشياء الفردية. يتلقى تطورًا جديدًا وفهمًا لأهداف المعرفة والغرض منها. لقد عبر قول بيكون الشهير "المعرفة قوة" عن فكرة العلم التجريبي الذي يعود بفوائد عملية على الإنسان. ويركز الحصول على المعرفة على تطبيقها العملي. وقد عبر هذا بوضوح عن روح العلاقات الاقتصادية الجديدة التي نشأت عشية الثورات البرجوازية.

مسألة كيفية فهم الشخص للحقيقة، والحصول على معرفة موثوقة حول العالم، مؤسس آخر للفلسفة

العصر الجديد - ر. ديكارت - يقرر بطريقة مختلفة جذريًا. الفكرة الأولية للفلسفة الديكارتية هي مبدأ الشك، الذي، من ناحية، موجه ضد المعرفة المدرسية، والإيمان الأعمى، ومن ناحية أخرى، نحو إيجاد الموقف الأولي الأكثر وضوحًا وموثوقًا بشكل مباشر، والذي يمكن أن يكون يؤخذ كأساس لنظام المعرفة حول العالم والإنسان. 1 إذا كان بيكون يوجه المعرفة نحو الدراسة التجريبية للأشياء الفردية، فإن ديكارت يعتبر فعل التفكير الفردي هو نقطة البداية للمعرفة. السؤال في حد ذاته هو عملية تفكير، وفعل التفكير ذو الخبرة الذاتية لا ينفصل عن الكائن المفكر. ولذلك فإن مقولة "أنا أفكر، إذن أنا موجود" مؤكدة تمامًا. وحقيقة هذا المبدأ الذاتي يضمنها الله الذي وضع في الإنسان نور العقل الطبيعي.

يجد ديكارت نقطة انطلاق عالمية جديدة للمعرفة: النظر في الأشياء ليس في حد ذاتها، ولكن فيما يتعلق بعقلنا. العلم هو طريقة يحركها العقل البشري لرؤية الأشياء. على عكس المدرسيين، لا يدعو ديكارت إلى دراسة الأشياء كما خلقها الله: إن آلية الخلق الإلهية مخفية ولا يمكن الوصول إليها. تتمثل مهمة الإدراك البشري في الكشف عن "... كيف يمكن خلق تلك الأشياء التي ندركها بمساعدة حواسنا" 9، أي إعادة إنتاجها بمساعدة عقولنا. هذه الصياغة لمشكلة المعرفة تغير بشكل أساسي تفسير مسألة العلاقة بين المعرفة والوجود: لا ينبغي توجيه المعرفة من الوجود إلى الحقيقة، بل من الحقيقة إلى الوجود، "... لأن الحقيقة هي نفس الكائن" 10 بالنسبة لديكارت، لا تظهر الحقيقة كمعرفة مقابلة للوجود، بل كنموذج لخلق كائن يتوافق مع هذه الحقيقة. وهكذا يفتح ديكارت للمعرفة إمكانية الخلق التجريبي لمثل هذا الكائن غير الموجود في العالم الطبيعي المرئي للإنسان.

ديكارت هو مؤسس العقلانية الحديثة. لقد قارن كل الأشياء قبل العقل البشري. وعلى عكس أرسطو، فقد نقل المبادئ أو المبادئ من العالم الموضوعي إلى العقل البشري. يدمر هذا النهج عدم المساواة الطبيعية للأشياء ويسمح للمرء بتطبيق مقياس واحد عليها - وهو النهج الكمي. فلسفة

حيث كانت الخريطة بمثابة الأساس المنهجي للعلوم الرياضية. يتم استبدال الأنطولوجيا الأرسطية النوعية بالتحليل الكمي لأشياء مختلفة، لأن أساس المعرفة ليس الأشياء في حد ذاتها، ولكن فقط طرق النظر إليها من قبل العقل البشري.

أصبحت فلسفة ديكارت رائدة النظرة الآلية للعالم. إنه يميز مادتين مستقلتين عن العالم - المادة التي تتميز بخاصية الامتداد والتفكير الذي يتميز بعدم الامتداد وعدم القابلية للتجزئة. تبين أن إنسان ديكارت منقسم بشكل ثنائي إلى مبادئ تفكير جسدية ومادية وروحية. لقد نظر ديكارت إلى جميع الكائنات الحية على أنها آلات، وكائنات تعمل ميكانيكيًا. الجسد البشري هو نفسه، لكنه آلة حبس الله فيها الروح. العقل، والقدرة على الحكم العقلاني، هي سمة أساسية للإنسان، وجودته الاستثنائية. علاوة على ذلك، فإن العقل ليس أساس المعرفة فحسب، بل أساس السلوك المحترم أيضًا. "يكفي أن نحكم بشكل صحيح من أجل العمل بشكل جيد ... من أجل العثور على كل الفضائل، وفي نفس الوقت جميع الفوائد الأخرى المتاحة لنا." 11. تؤكد عقلانية ديكارت على أن العقل البشري هو الأساس الوحيد للحياة نشاطه المعرفي وسلوكه الاجتماعي وبناء الوجود وفق المعرفة. أثرت الفجوة الثنائية بين المبادئ الروحية والجسدية في الإنسان على التطور المستقبلي للفلسفة الأوروبية الحديثة، في التمييز بين الطبيعي والروحي وفي البحث عن أساسهما المشترك.

"إن النظرة العالمية للعصر الجديد تم إنتاجها من خلال الجهود المشتركة للفكر الفلسفي والعلوم الطبيعية، التي تركز على فهم الطبيعة. ومن خلال أعمال ج. غاليليو (1564-1642) وإي. نيوتن (1643-1727)، تم التوصل إلى نموذج "العصر الجديد". تمت صياغة العلوم الطبيعية الكلاسيكية - وهي منهجية كانت لفترة طويلة بمثابة نموذج للمعرفة العلمية في حد ذاتها. يمكن اختزال المبادئ الأساسية لهذا النموذج في النقاط التالية: موضوع المعرفة هو فرد متأصل فيه القدرات المعرفية (المقدمة من الطبيعة أو من الله) - المشاعر والعقل، موضوع المعرفة هو الطبيعة الذاتية، هدف المعرفة هو اكتشاف قوانين الوجود العالمية والأبدية، والتي تتلخص في التحدث بدقة وصلت قوانين الميكانيكا - أول العلوم، إلى المستوى النظري: تم الإعلان عن التجربة والملاحظة (جاليليو، بيكون)، والفرضية الميكانيكية، والنموذج الميكانيكي (ديكارت) باعتبارها أساليب العلم الجديد المتجانس الميكانيكي دراسة الخصائص الكمية للأشياء.

في الصورة الميكانيكية للعالم التي أنشأها نيوتن، تم فهم المادة على أنها مادة خاملة، غير مرتبطة في وجودها بالمكان والزمان. الزمن مجرد مدة خالصة، والفضاء عبارة عن "حاوية" فارغة من المادة. نموذج العالم في الميكانيكا الكلاسيكية هو الساعة، لكن هذا الكون الميكانيكي "بدأ" من قبل الله مرة واحدة، وبعد ذلك لا يتدخل في دورته الميكانيكية الرتيبة الأبدية. في لحظة ظهوره، لا يتخلص العلم على الفور من أغلال النظرة الدينية للعالم؛ فالصورة الآلية للعالم تحمل تطبيقًا مثاليًا.

في الصورة الميكانيكية للعالم لم يكن هناك مكان للإنسان بمعنى أن الذات تعرف قوانين الوجود الأبدية والعالمية كما لو كانت من وجهة نظر غير إنسانية. هذا الموقف من جانب الحتمية الميكانيكية، الذي تم تأسيسه، عبر عنه لابلاس بوضوح في وقت لاحق: “العقل الذي يعرف في أي لحظة جميع القوى التي تحرك الطبيعة، والموقع النسبي لجميع الأجزاء المكونة لها، إذا كان أيضًا على نحو كافٍ. كبيرة، ومن أجل إخضاع هذه البيانات للتحليل، ستضم في صيغة واحدة حركة أعظم الأجسام في الكون إلى جانب تحركات الجزيئات الصغيرة “12. قضت الفلسفة الطبيعية بشكل ملحوظ على المحتوى الإنساني للفلسفة الحديثة. من النزعة الإنسانية الأنثروبولوجية في عصر النهضة المبكر، تم حل الله في العالم بشكل وحدة الوجود، وهناك انتقال إلى الربوبية، التي تأخذ الله إلى ما هو أبعد من الطبيعة، والعالم الحقيقي ككل (يقوم الله فقط بوظيفة السبب الأول للعالم) . أصبحت القضايا الإنسانية التي تخلصت منها الفلسفة ملكًا للأدب والفن.

أدى التوجه المنهجي لمعرفة العلوم الكلاسيكية في العصر الجديد كمثال للنشاط المعرفي بشكل عام إلى ظهور صعوبات واصطدامات محددة في تفسير جوهر الإنسان والحياة الاجتماعية. الجوهر المفاهيمي للعديد من الأنظمة الفلسفية

في القرنين السابع عشر والثامن عشر، خدم مفهوم "الطبيعة البشرية" في تفسير الحياة الاجتماعية. يُفهم الإنسان على أنه نتاج للطبيعة، وجميع خصائصه الفردية، وكذلك الظواهر الاجتماعية، مبنية على الطبيعة البشرية التي لا تتغير. وفقًا لـ T. Hobbes، فإن الطبيعة البشرية تتلخص في مجموع قدراته وقواه الطبيعية، ومن وجهة نظر أخلاقية، فإن الطبيعة البشرية شريرة، وبالتالي هناك "حرب الجميع ضد الجميع" المستمرة في المجتمع. يعتبر J. Rousseau أن الطبيعة البشرية جيدة في البداية، والشر كمنتج للانحرافات الاجتماعية. ينطلق ب. سبينوزا من حقيقة أن جميع التأثيرات البشرية (الحب والحسد والطموح والرحمة وغيرها من المشاعر) تظهر "... ليس كرذائل الطبيعة البشرية، ولكن كخصائص متأصلة فيها، تمامًا كما أن الحرارة والبرودة متأصلتان في الطبيعة البشرية". طبيعة الهواء والطقس السيئ والرعد وكل ذلك "13.

وبالتالي فإن الطبيعة البشرية هي سمة محددة معينة للإنسان تختلف عن بقية العالم، ولكنها مشروطة بطريقة طبيعية. وباعتبارها معطى طبيعيا، فهي غير قابلة للتغيير وأبدية مثل الطبيعة بشكل عام. هذه السمة الطبيعية للإنسان متأصلة في فرديته. تتكون الحياة الاجتماعية من التفاعل بين أفراد مستقلين ومستقلين، يسعى كل منهم لتحقيق مصالحه الخاصة. يقول سبينوزا: "يسعى كل واحد منا بشغف إلى تحقيق مصلحته الشخصية، ويعتبر القوانين الضرورية للحفاظ على ممتلكاته وزيادتها عادلة، في حين أنه لا يحمي مصالح الآخرين إلا بقدر ما يتوقع بذلك تعزيز ملكيته". 14. الأسباب النهائية هي المصالح الفردية كلها متأصلة في نفس "الطبيعة البشرية".

إن مفهوم طبيعة الإنسان غير المتغيرة في تفسير الحياة الاجتماعية يؤدي إلى نظرية العقد الاجتماعي، التي على أساسها ينتظم الوجود الاجتماعي. إذا كان الإنسان في تقريره الفردي هو الحقيقة الأنطولوجية النهائية، فإن المجتمع وجميع المؤسسات والعلاقات الاجتماعية (الدولة والقانون والأخلاق) هي مشتقات من الطبيعة الإنسانية. يقول هولباخ: “إن الأخلاق تقوم على الطبيعة البشرية وعلى أهم مصالحها الحقيقية، مهما كانت معتقداتها أو تحيزاتها…” 15.1 كذلك: “إن أساس الأخلاق هو طبيعة الناس واحتياجاتهم ومصالحهم.. أن يكون أخلاقياً وحسن النية - لمصلحة أي شخص "16.

وهكذا، كان مفهوم "الطبيعة البشرية" بمثابة نموذج معين للتفكير الفلسفي في القرون السابع عشر والسابع عشر؛ وقد تم بناء مفاهيم الأخلاق الطبيعية والقانون الطبيعي والعقد الاجتماعي عليه. في نظرية المعرفة، يُفهم موضوع الإدراك على أنه فرد منفصل يتمتع بقدراته المعرفية المتأصلة. تهدف الفلسفة الاجتماعية إلى فهم اهتمامات الشخص وأهدافه، بما يتوافق مع طبيعته، ومن ثم تدعي أنها “نظرية سلوك” الشخص، من شأنها أن تحدد لها طبيعة الأهداف وطرق تنفيذها لتحقيقها. الخير. في الاقتصاد السياسي، يعمل الفرد المنعزل كموضوع للعلاقات الاقتصادية، ومنتج مستقل وخاص للسلع المادية.

تتلخص السمات المميزة لعقيدة الإنسان والمجتمع، المبنية على المفهوم الأولي للطبيعة البشرية، في النقاط التالية:

1. نظرة فردية لجوهر الإنسان والطبيعية في تفسير المجتمع. إن الفرد، الإنسان الذري بصفاته الطبيعية، هو الأساس الأخير وغير القابل للتغيير للتاريخ. ومن خلال وجهة النظر هذه، تم إنتاج فكرة الديمقراطية البرجوازية، أي المساواة الكاملة بين جميع الناس كمواطنين، على الرغم من الفوارق الفردية والاجتماعية بينهم. إن رفع الفوارق النوعية بين الأفراد إلى فروق كمية هو شرط ضروري للفردانية البرجوازية: فالعلاقات بين السلع والمال تقارن بين الناس بنفس القدر الذي تقارن به القيم الاستهلاكية المختلفة. يعد عزل الشخص في المجتمع البرجوازي عن أي شركة عشائرية أو نقابة أو أي روابط أخرى شرطًا أساسيًا لسلوكه السيادي.

2. تعتبر العقلانية والوعي من أهم خصائص الطبيعة البشرية. وكما يُستخدم المال في كتلة السلع المتداولة، فإن العقل يعمل كمعادل مشترك في العلاقات الاجتماعية بين الأفراد. تعمل المعقولية أيضًا كمعيار لتقييم المؤسسات والمؤسسات العامة القائمة. "كل شيء يجب أن يمثل أمام محكمة العقل" - هذا هو شعار عصر التنوير فيما يتعلق بالأوامر والمؤسسات الإقطاعية. يتم تفسير العقلانية على أنها أساس تحقيق المنفعة الشخصية لكل فرد (من خلال معرفة اهتماماته واحتياجاته الحقيقية)، وأساس التقدم التاريخي للمجتمع من خلال تطور العلوم والمعرفة والتعليم. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن التركيز على العقلانية باعتبارها سمة أساسية للإنسان يتجلى أيضًا في العلوم الطبيعية: ينحرف سي. لينيوس، في نظامه الحيواني، الذي يحدد مكانة الإنسان في الطبيعة، عن المبادئ البيولوجية للتنظيم ويحدد العقل كخاصية مميزة للإنسان، الاسم العام للإنسان هو الإنسان العاقل.

كان للنظريات الفردية والطبيعية للرأي العام في العصر الجديد أساس اجتماعي. تم تجريد فكرة عزلة الفرد من الواقع الاجتماعي للمجتمع البرجوازي وتشكلت. في الوقت نفسه، في تعاليم الفلاسفة الاجتماعيين في العصر الجديد، يبدو الفرد المعزول "... وكأنه نموذج مثالي، يرتبط وجوده بالماضي؛ ويبدو لهم أنه ليس نتيجة التاريخ، بل هو نتيجة له". نقطة البداية، لأنه هو الذي يتم الاعتراف به كفرد يتوافق مع الطبيعة، وبالتالي فإن فكرتهم عن الطبيعة البشرية لا يتم الاعتراف بها كشيء ينشأ في سياق التاريخ، ولكن كشيء أعطته الطبيعة نفسها " 17.

في الفكر الفلسفي في القرنين السابع عشر والثاني عشر، ظهر اتجاه آخر، حيث تتم محاولة العثور على السمات المحددة للإنسان والوجود الاجتماعي، لفهم اختلافاته النوعية عن الوجود الطبيعي. بالفعل في المراحل الأولى من تشكيل العلوم الطبيعية الكلاسيكية، أثار أحد مؤسسيها، ب. باسكال (1623-1662)، وهو فيزيائي وعالم رياضيات لامع، على النقيض من العقلانية الميكانيكية، بشكل حاد مسألة حدود العلم في العالم. فهم الإنسان، ومقارنة حجج العقل وحجج القلب على اختلاف مجالات تطبيقها ونتائجها من الإجراءات المعرفية. يدرك باسكال غربة النظرة الآلية للعالم عن تطلعات الإنسان وآماله. إن اللانهاية للكون، المستوحاة جدًا من ج. برونو، تثير لدى المفكر الفرنسي شعورًا مأساويًا بعدم الموثوقية وعدم الاستقرار في الوجود الإنساني المحدود: "إن هذا الصمت الأبدي للمساحات اللامحدودة يرعبني"، كما يعترف. توصل باسكال إلى نتيجة مفادها أن العقل العلمي والفهم العلمي للعالم لا يمكنهما تقديم إجابة نهائية وكاملة على السؤال حول جوهر الوجود الإنساني. ولذلك يلجأ إلى الدين، إلى الاعتذار عن المسيحية. وفقا لباسكال، فإن الطبيعة البشرية محايدة أخلاقيا، فالإنسان ليس شريرا ولا جيدا. الطبيعة البشرية متناقضة جدليًا (يقدم الفيلسوف حججًا كثيرة حول عظمة الإنسان وحقائقه).

وتنبأ باسكال بالنزعة اللاعقلانية للفلسفة الأوروبية الغربية، وطرح فكرة تفرد المعرفة الإنسانية مقارنة بمعرفة الكائن الطبيعي، مشيرا إلى استحالة معرفة الإنسان باستخدام أساليب العلوم الطبيعية الميكانيكية.

إن مهمة تفسير الإنسان والحياة الاجتماعية ليس من الطبيعة، بل من التاريخ، طرحها لأول مرة جيامباتيستا فيكو (1668-1744). في عمله الأساسي "أساسيات علم جديد حول الطبيعة العامة للأمم" (1725)، طرح وأثبت مبدأ التاريخية في شرح العالم البشري. إن الأساس المعرفي لتعاليم فيكو عن الإنسان والمجتمع هو مبدأ مصادفة الحقيقي والمخلوق بشكل مصطنع: لا يمكننا أن نعرف إلا ما نفعله بأنفسنا. وبما أن العلم التاريخي هو وعي الشخص بأفعاله، فإنه وحده يستطيع وينبغي أن يكون بمثابة المصدر الذي يستمد منه الشخص المعرفة عن نفسه.

وطرح فيكو فكرة موضوعية العملية التاريخية، التي تعمل كدورة تاريخية تتميز فيها ثلاث مراحل، أو عصور، في تطور المجتمع: 1) العصر الإلهي، الذي يتميز بانعدام الجنسية و تبعية الناس للكهنة.

2) العصر البطولي - عصر هيمنة الدولة الأرستقراطية؛

3) الإنسان، حيث يتم إنشاء جمهورية ديمقراطية أو ملكية تمثيلية. وهذه، بحسب فيكو، هي مراحل التاريخ المثالي الأبدي للتطور البشري، المشابهة لتلك الفترات التنمية الفرديةشخص. يرتبط مفهوم الطبيعة الدورية للتاريخ بفكرة التوازي في العملية التاريخية للعالم الكبير الاجتماعي (الأمم) والعالم المصغر الفردي (الإنسان). إن عالم الأمم - العالم الاجتماعي الكبير - يعيد إنتاج العالم المصغر للفرد بأحجام متزايدة. إن الطبيعة البشرية، بحسب فيكو، اجتماعية، فالإنسان يتغير مع التاريخ. وفقا لثلاث دقات - الطفولة والشباب والنضج - من العملية التاريخية، يتم تمييز ثلاثة أنواع من الطبيعة البشرية: الشعرية (في نفس الوقت البرية، اللاإنسانية)، البطولية والإنسانية، التي تتميز بالاعتدال ومراعاة قوانين الضمير والعقل. والواجب.

أهم إنجاز لـ G. Vico هو فكرة وجود فرق جوهري بين الوجود الاجتماعي والوجود الطبيعي. وفي مجرى التاريخ، ومن الأفعال الإنسانية والأسس الاجتماعية، يتشكل واقع خارج عن الإنسان، يشبه الطبيعة، ولكن بتأثيره على الإنسان، يكبت الطبيعة. إن العالم الاجتماعي التاريخي هو حقيقة موضوعية تؤثر على وعي الأفراد ومشاعرهم. يقترب فيكو من إدراك أن الوجود الاجتماعي يحدد الوعي: يقول إن ترتيب الأفكار يجب أن يتبع ترتيب الأشياء، ويعني بترتيب الأشياء المسار الموضوعي للعملية التاريخية. يعتقد فيكو أن العملية التاريخية ككل لها طابع العناية الإلهية.

إن محاولات الفلسفة الأوروبية الحديثة لاستخلاص أسس الحياة الإنسانية سواء من الطبيعة أو من التاريخ أدت حتما إلى المواجهة بين المذهب الطبيعي والتاريخية. المفكر الأول، بشكل واعٍ بوضوح، بدأ ينظر إلى المجتمع ليس باعتباره مشتقًا من الطبيعة البشرية، بل كواقع مستقل يشكل الإنسان تاريخيًا، هو آي جي هيردر (1744-1803). فهو يحاول أن يرفع فكرة التاريخانية التي طرحتها سابقا، إلى شكل عام، أي تأكيد فكرة تاريخية الطبيعة البشرية نفسها. فالمجتمع، بحسب هيردر، ليس مجموعة ميكانيكية من الأفراد، بل هو التكامل العضوي للثقافة، الذي يلعب دورا حاسما فيما يتعلق بالفرد. في الثقافة، يرى هيردر خصوصية الحياة الاجتماعية، وفي تطوير الجنس البشري - عدة درجات من الثقافة. مملكة الإنسان هي نظام من القوى الروحية: الثقافة واللغة والحرف والفنون. ويبدو للفرد فقط أنه ينتج قدراته ضمن طبيعته. في الواقع، يعتمد تطوير قدرات الشخص على التفاعل مع نوعه، على الانجذاب إلى عالم الثقافة.

ينطلق هردر من فكرة وحدة الطبيعة البشرية ويرى ذلك في الاكتمال العضوي للإنسان، فيمنحه قدرة العقل والمشاعر والفن واللغة والحرية والاستيطان في جميع أنحاء الأرض. ورغم أن هيردر لا يقبل فكرة التطور الطبيعي للإنسان، إلا أنه ما زال يعترف بتسلسل تطور شكل البنية العضوية من الطبيعة الجامدة إلى الكائنات الحية، ومن النبات إلى الحيوان، ومن الحيوان إلى الإنسان. "جاءت السلسلة إلى الإنسان وتوقفت هنا؛ لكائن يصبح أعلى من الإنسان، يكون تركيبه العضوي متعدد الجوانب ومثاليا - الإنسان كائن سام، يمكن للتركيب العضوي على أرضنا أن يتطور إليه" 18. الإنسان هو الكائن الحي نفسه، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى المزايا التي يتمتع بها في بنية الدماغ والوضعية المستقيمة. يلعب هيردر دورًا بالغ الأهمية في المسار المباشر للإنسان، فهو يعتبره نتيجة للفن، أي كظاهرة طبيعية بقدر ما هي مزروعة صناعيًا. "بعد أن بدأت المشي منتصبًا، أصبح الإنسان عملاً بارعًا، لذلك تعلمت فنها الأول والأصعب وبالتالي نالت نعمة الطبيعة لدراسة جميع الفنون الأخرى، كان مقدرًا لها أن تصبح تجسيدًا حيًا للفن... عندما كان الشخص قادرًا على المشي منتصبًا، وتم تحرير ذراعيه بفضل الوضع الرأسي للأجسام وأصبحت أدوات يمكن من خلالها صنع الأشياء الأكثر دقة، وتتلمس باستمرار المزيد والمزيد من الأفكار الواضحة "19. بعد أن استقام، أصبح الإنسان أول "مظهر إرادة" للطبيعة.

لا يُمنح الذكاء للإنسان بطبيعته - فهو يحققه ويتعلمه في مجال الثقافة. على مستوى عصره، يعترف هيردر بوضوح بجدلية الطبيعي والاجتماعي: الشروط المسبقة الكامنة في البنية العضوية للإنسان تتطور في المجتمع. والآلية غير المباشرة لتطورهم وطريقة إدراج الفرد في الثقافة هي اللغة: "ومع ذلك، حتى مع كل هذه الأدوات الفنية، مثل الدماغ وأعضاء الحواس واليد، لم نكن لنحقق شيئًا لو لم نسير" والوقوف بشكل مستقيم، إذا لم نقم بكل شيء، فقد تم تفعيله في ربيع واحد - أيقظت موهبة الكلام الإلهية العقل النائم، أو بالأحرى، أصبح قوة حية، متجسدة في العمل - قدرة تظل في حد ذاتها إلى الأبد. ظلت جامدة، ميتة بفضل اللغة والبصر والسمع، تندمج جميع المشاعر في شعور واحد، وبفضل اللغة تتحول إلى فكر إبداعي، ولا يمكن للأيدي، أداة الفن الإنساني، وسائر أعضاء الجسد إلا أن تخضع لها. الرأي "20. بحث هيردر على وجه التحديد في مسألة أصل اللغة واكتشف أن الكلام، أو "موهبة الكلام الإلهية"، ينشأ تاريخيًا وطبيعيًا ويرتبط في تطوره بتطور الثقافة.

نظرًا لبقائه ضمن الحدود الأيديولوجية لعصره، لم يتمكن هيردر ككل من التغلب على أفكار العناية الإلهية في تاريخ البشرية، لكن جدارته التاريخية كانت بلا شك تأكيد فكرة أن عنصر الحياة البشرية هو الثقافة، والتي في إطارها الفرد البشري الفرد والأمم والإنسانية جمعاء. من المستحيل على هيردر أن يكمل التوليف النظري لما هو طبيعي واجتماعي وثقافي وتاريخي في الإنسان. الجواب النهائي على السؤال "ما هو الشخص؟" إنه يتجه إلى تثبيت ازدواجية الطبيعة البشرية: "يمثل الإنسان عالمين في نفس الوقت، ومن هنا الازدواجية الواضحة في كيانه." 21. ولكن حدث تحول حاسم في تطور الفكر الفلسفي: عالم الإنسان هو "العالم". في عالم الثقافة، يولد الإنسان من أجل المجتمع. لقد حدد هيردر مكانة المشاكل الإنسانية في نظام المعرفة الفلسفية بشكل واضح لا لبس فيه: إذا أرادت الفلسفة أن تكون مفيدة للناس، فيجب عليها أن تجعل الإنسان مشكلتها المركزية.

تم تطبيق هذه الوصية الهرديرية في الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، ولكن بطريقة مبتكرة للغاية.

ملامح فلسفة العصر الجديد. ويعتقد أن تطور التصنيع وتقسيم العمل أدى إلى تطور التفكير العقلاني. ساهمت المعرفة في تطور التكنولوجيا، وحفزت التكنولوجيا تطور العلوم وحددت نمو هيبة المعرفة العلمية.

المعرفة العلمية، وقبل كل شيء، المعرفة بالعلوم الطبيعية، بالمقارنة مع الأفكار الدينية والأسطورية، جلبت معها منطقًا جديدًا للتفكير وخطوة جديدة في التنمية البشرية، وجوانب جديدة لفهمه لنفسه.

في العصر الحديث، جلبت الفلسفة إلى الصدارة مشاكل الإنسان في عمليات الإدراك؛ فهي تهدف إلى دراسة الطبيعة وتحديد قوانين الإدراك. فالفرد الآن، باعتباره تاجرًا مغامرًا وعالمًا مختبريًا، يشكل هو نفسه دائرة من الاهتمامات والنوايا. وتتطلب هذه العملية، وفقا للقيم الراسخة في ذلك الوقت، رؤية رصينة وواقعية وواقعية للعالم.

مشكلة المنهج في الفلسفة: العقلانية والتجريبية.أدى تطور علاقات السوق إلى ظهور التوجه الفلسفي نحو العلم وتحقيق نظرية المعرفة. في المرحلة الأولى من تطورها، يحدث تكوين العلوم على أساس المعرفة التجريبية والتجريبية. حفز الإيمان بعقله النشاط المعرفي البشري الذي يهدف إلى تغيير العالم من حوله. ولكي تنجح الأنشطة التحويلية، لا يلزم الأمر المعرفة فحسب، بل المعرفة الحقيقية التي تعكس الواقع بشكل مناسب. لذلك، في وقت قريب جدًا، باعتبارها المشكلة الفلسفية الرئيسية، يتم طرح مشكلة الطريقة كوسيلة لتحقيق المعرفة الحقيقية. وفي العصر الحديث، صاغ الفلاسفة علمياً طريقتين علميتين رئيسيتين (التجريبية والعقلانية، أو الاستقرائية والاستنباطية)، وقد تم وصف عناصرهما في الفلسفة السابقة بأنها طرق أو أنواع من التفكير (الوعي). صف المفكرين 26

يعتقد بحق أن الخلافات بين الاسميين والواقعيين، الذين اعتقدوا أن المعرفة الموثوقة ممكنة على أساس العقل، تحولت إلى التجريبية والعقلانية. في هذا الوقت، ظهرت مفاهيم "الأنطولوجيا" (التي قدمها ر. جوكلينيوس عام 1613) و"نظرية المعرفة".

من ناحية أخرى، في العصر الحديث، فإن دافع الفهم "يترك" مجال الأشياء نفسها، وفي الوقت نفسه، يصبح "فهم الجوهر" أو "مجموعة صفات الشيء" مشكلة. إذا تم صياغة السؤال في وقت سابق ببساطة نسبيًا ويتعلق بما إذا كان جوهر الشيء قد تم رؤيته أم لا، فإن صياغة السؤال تتغير الآن. الآن من المهم "مدى صحة" رؤية الجوهر. ولذلك، فإن المهمة الرئيسية هي القضاء على التشوهات في وإنكار العالم. وهكذا، قام بيكون (ممثل بارز للتجريبية) بصياغة "عقيدة الأصنام"، وديكارت (ممثل للعقلانية) - "قواعد لتوجيه العقل"؛ بدلاً من "الفهم" يصبح "الشرح" - "التوضيح"، متحللاً إلى مكوناته، أي. فيحل محل الشيء تمثيل شخص، ويتم تحديث «عرض تفاعل المكونات»، ويصبح من المهم تحديد مكان هذا التمثيل في بنية التمثيلات.

يعتبر عالم الرياضيات الفرنسي العظيم مؤسس الفلسفة الحديثة ديكارت رينيه(1596-1650، "قواعد توجيه العقل"، "الخطاب في المنهج"، "تأملات ميتافيزيقية" وغيرها من المؤلفات). في فلسفته يمكن ملاحظة مراجعة المبادئ الحالية للنظرة العالمية ومناشدة العقل والوعي الذاتي. في خطابه حول المنهج، الذي كتبه عام 1637، شرع في جعل الطريق إلى المعرفة واضحًا. وفي الوقت نفسه، يبحث عن علامات الموثوقية في المعرفة نفسها. وفقا لديكارت، يتم تحقيق المعرفة الأولية من خلال التفكير؛ ونقطة انطلاق منهجه هي اعتبار مبدأ الأدلة أساساً للتفكير؛ كمرحلة أولية من البحث العلمي، يتم اقتراح طريقة الشك، وهو أمر ضروري لإيجاد موقف لا يمكن إنكاره.

تتلخص تعاليم ديكارت حول المنهج في أربع قواعد: لا تأخذ ما هو غير واضح كأمر مسلم به؛ تقسيم المشكلة إلى أجزاء؛ النظر في الأفكار بترتيب معين من البسيط إلى المعقد؛ افعل قدر الإمكان قوائم كاملةالمعلومات المتعلقة بالمسألة قيد النظر. أطلق ديكارت على طريقته اسم العقلانية، أي: على أساس السبب. لقد فهم المفكر المعرفة كنظام للحقائق، ووضع لنفسه مهمة تبرير العقل وبناء الحجج لصالح الثقة فيه. الله، بحسب ديكارت، أعطى الطبيعة قوانين الحركة؛ خلق عقيدة الله والروح هي مهمة الميتافيزيقا.

يظهر تحليل فلسفة ديكارت أنه كان يفضل ذلك طريقة استنتاجية: تحويل المعرفة الخاصة إلى معرفة عامة.

المفهوم المركزي لفلسفة ديكارت هو " مادة"، والذي يُفهم على أنه شيء أو كائن يكمن وراء كل شيء ولا يحتاج إلى أي شيء آخر غير نفسه. لقد فهم الحركة كتغيير ميكانيكي (وفقا لأفكار الفيزياء في ذلك الوقت)؛ يعتقد أن العالم الذي خلقه الله يتكون من مواد مادية وروحية. تشمل المواد المادية الطبيعة، حيث يخضع كل شيء فيها لقوانين ميكانيكية (يمكن اكتشافها عن طريق الرياضيات). المادة، وفقا لديكارت، قابلة للقسمة إلى ما لا نهاية - يمكننا القول أن الفيلسوف الفرنسي توقع بشكل حدسي أن الذرة لم تعد جسيما غير قابل للتجزئة من المادة. إن المواد الروحية، على عكس المواد المادية، غير قابلة للتجزئة. عمليا، من خلال المواد الروحية، فهم ديكارت التفكير، أو العقل. التفكير يخزن الأفكار الفطرية (الله، العدد، الشكل)؛ الشيء له سبب، لا شيء يأتي من لا شيء. علاوة على ذلك، ففي استدلال المفكر حول الإنسان (كآلة مرتبطة بالعقل وفق مبادئ الميكانيكا) والعالم (مقدماً كآلة تتواجد فيها الروح الإلهية)، يتم اكتشاف جوهر ثالث - الله الذي يخلق العالم وفق المبدأ الذي دعا إليه ديكارت الربوبية، خلافا للمبدأ الإيمان باللهوالتي بموجبها يمكن لله أن يتدخل في أي عملية. الفن، حسب ديكارت، يجب أن يساهم في العقل البشري، وبالتالي يجب تنظيم الشكل بشكل صارم؛ مبادئ هذا التنظيم هي: الوضوح والمنطق والوضوح والإقناع.

الفيلسوف في نظريته العقلانية للمعرفة، بالإضافة إلى ما سبق ذكره مواديقدم المفاهيم موضوع("الوعي الذي أدرك نفسه كشيء مفكر") و هدف("كل ما يتعارض مع الموضوع في عملية الإدراك"). وفقًا لديكارت، هناك ثلاثة أنواع من الأشياء بالنسبة للإنسان - الأجسام المادية، والوعي الآخر، والوعي الخاص. وجدت أفكار ديكارت تأكيدها في بيانات العلوم الطبيعية؛ وقد تمكن الفيلسوف نفسه، على أساس التجارب التشريحية، من إثبات أن العقل البشري، على عكس الاعتقاد السائد، لا يقع في مكان معين في الدماغ. 27

وفقا ل Descartes، من أجل تنفيذ عملية الإدراك بشكل صحيح، لا يكفي أن تكون معقولا؛ يجب أن تكون قادرا على استخدام العقل بشكل صحيح. إنها على وجه التحديد مجموعة قواعد الاستخدام الصحيح للعقل من أجل فهم الحقيقة التي يدعو إليها طريقة. وفقا للمفكر، هناك أربع طرق عالمية: التحليل والتركيب والاستقراء والاستنباط.

بنديكت(باروخ) سبينوزا(1632-1677) في عمله "الأخلاق" يتناقض مع الثنائية العقلانية لديكارت أحادينظام الوجود. في رأيه، لا يمكن للطبيعة أن تكون خارج الله؛ كل التنوع الذي نلاحظه في العالم يتم ضمانه بواسطة شخص واحد مادة- المادة أو الروح. الله كائن لانهائي، والله هو الطبيعة؛ مادة واحدة، خارجة عن المعرفة، هي العلة في حد ذاتها. الله، باعتباره جوهرًا كاملاً، له العديد من الصفات، اثنتان منها متاحتان للإنسان المحدود: التفكير والامتداد. السمات لها عدد غير محدود من المظاهر - أساليب. اعتبر سبينوزا أن مهمته هي فهم الطبيعة والله وتطوير محبة الله (كمفهوم فلسفي) على أساس المعرفة العقلانية.

تتمثل ميزة سبينوزا في التغلب على المادية الميكانيكية: يسمي الفيلسوف، إلى جانب الامتداد، التفكير باعتباره سمة من سمات المادة، التي تشكل عالميتها الأساس لإدراك المادة وتطويرها الذاتي. ومن هنا يستنتج الباحثون أيضًا أن أفكار سبينوزا حول المادة والتفكير (حول الوجود والوعي) هي أفكار جدلية. من المقبول عمومًا أن الفيلسوف هو الذي ابتكر النظرية الأكثر اتساقًا وثباتًا وحدة الوجود.

وهكذا، بمقارنة نظام سبينوزا بفلسفة ديكارت، يمكننا القول أن سبينوزا يبدأ بالهدف، وديكارت يبدأ من نفسه. إن العالم، بحسب سبينوزا، الذي أثبت أطروحة الوحدة الجوهرية للعالم، يمكن معرفته. كما طور المفكر الجدلية، وأخذ في الاعتبار القضايا الاجتماعية، ودافع عن مبادئ العقل والحرية. وهو مسؤول عن صياغة الحرية كضرورة واعية أو حرة. قال الفيلسوف عن الحقيقة إنها تكشف نفسها وتكشف الأكاذيب.

جوتفريد فيلهلم لايبنتز(1646-1716، "Monadology"، "Theodicy"، "تجارب جديدة في الفهم الإنساني") كان عالمًا وفيلسوفًا ومحاميًا ومؤرخًا وعالم رياضيات وفيزيائيًا ومخترعًا، واستكشف القضايا المتعلقة بالبصريات والتعدين. وأعرب عن أفكار مهمة: تم إثبات الفكرة الفنية للغواصة، وضرورة إنشاء مؤسسة للأخلاق وحماية كرامة الإنسان، وتم التعبير عن فكرة ضرورة تأمين الناس من الحريق، وإنشاء صندوق للمساعدة المالية لأقارب المتوفى؛ وقد دعا لايبنتز، الذي يعتبر آخر فيلسوف منهجي في القرن الثامن عشر، إلى إلغاء إجراء "حرق الساحرات".

يكشف لايبنتز عن جوهر الوجود في فرضية التعددية مواد. وفي تطوير الاتجاه العقلاني في فلسفة العصر الجديد، يرى أن الأنماط التي يكتب عنها سبينوزا هي أنماط فردية ومتفهمة. الفرديةكخاصية لشخصية الإنسان وكل الأشياء. كل الأشياء فردية، لذلك يمكن أن يكون كل منها مادة. هناك نوع خاص من المادة هو الذي يوجد بشكل مستقل - مناد("الوحدة")، التي يفهمها الفيلسوف على أنها ذرة الكون، العنصر الأساسي للوجود، مادة بسيطة وغير قابلة للتجزئة ذات طبيعة روحية. إنه موجود إلى الأبد ولا يمكن أن ينقسم إلى أجزاء، ويظهر نشاطًا مستمرًا. جوهر الموناد هو النشاط (الإدراك أو التمثيل أو الطموح). تشكل المونادات تسلسلًا هرميًا وفقًا لحجم المحتوى الروحي فيها. كما وصف لايبنتز المونادات بأنها صور للكون لها بعض التشابه مع البشر. مادة واحدة لها خاصيتها صفات– التوسع والتفكير. إن التفكير الإنساني، بحسب لايبنتز، هو جزء من التفكير بشكل عام (أي لا يفكر الناس فقط)، والتفكير، بحسب لايبنتز، هو الوعي الذاتي بالطبيعة.

يذكرنا تصنيف لايبنيز للمونادات بتعاليم أرسطو حول ثلاثة مستويات للروح: تمثل المونادات السفلية العالم غير العضوي؛ موناد المستوى التالي لها أحاسيس؛ تمثل المونادات من الدرجة الأولى أرواح الناس: يُطلق على الموناد اسم الروح عندما يكون لها شعور، والروح عندما يكون لها عقل. يأمر الله ويضمن سلامة مستويات المونادات، وينفذ اكتمال جميع روابط النشاط، كونه مونادًا واعيًا تمامًا. وفقا ل Leibniz، يسود الانسجام المحدد مسبقا في العالم. ولا بد من القول أن جزءاً من فلسفة المفكر هو الثيوديسية: الله خالق العالم، خلق أفضل العوالم؛ الشر (مثل الجهل والمعاناة والخطيئة)، بحسب لايبنتز، هو الظلام، والحرمان من النور الإلهي؛ الشر له مصدر مختلف، وهو موجود لمنع شر أكبر. وفقا لايبنتز، المبدأ الوحيد للنظام العالمي هو ضرورة الأسباب والنتائج.

تعاليم ديكارت وسبينوزا ولايبنيز مجتمعة كريستيان وولف(1679-1754)، الذي يُلقب بـ"أبو الروح الفلسفية الألمانية"؛ وأصبحت تعاليم العقلانيين ملكًا للمتعلمين في أوروبا، وأساسًا لتدريس الميتافيزيقا في الجامعات. 28

كان معارضو العقلانية من الفلاسفة الإنجليز الذين طوروا المبادئ التجريبية.

اللحم المقدد الفرنسي(1561-1626، “الأورجانون الجديد”، 1620، “في كرامة العلوم وزيادةها”، 1623، “أتلانتس الجديدة”)، في محاولة لصياغة أفكار تنظيم جديد للعلوم وإيجاد الطريق الصحيح نحوها. الحقيقة أنه صاغ مبادئ التجريبية. إن البحث عن المعرفة الموثوقة يمكن أن يتم عبر طريق الانتقال من الخاص إلى العام (هذا هو المسار التجريبي)، ومن العام إلى الخاص (هذا هو المسار العقلاني)، كما اقتنع بيكون. لقد فهم الفيلسوف الاستقراء على أنه إرشاد؛ تعتبر ميزته بمثابة تمييز "التحريض غير الكامل". كونه تجريبيا، يعتقد العالم أن العقل يجب أن يعالج بيانات الخبرة وإيجاد الروابط السببية بين الظواهر. وأوضح استخدام الباحث للطرق المختلفة للمعرفة باستخدام أمثلة النملة والعنكبوت والنحلة. يرى الفيلسوف في عمله "الأورغانون الجديد" أن الموضوع الوحيد للعلم يمكن أن يكون الطبيعة؛ ربط العلم بالممارسة (من خلال اكتساب المعرفة حول الطبيعة يصبح الشخص، وفقًا لبيكون، قويًا)، كان يعتقد أن العلم يجب أن يدرك نفسه في التكنولوجيا؛ وقد تم التعبير عن فهمه للأهمية الاجتماعية للعلم في عبارته الشهيرة "المعرفة قوة".

وبما أن الطريقة، بحسب بيكون، تتطلب تحرير العقل من الأفكار المسبقة (التي تأخذ شكل "الأشباح" أو "الأصنام")، كإجراء يتم تنفيذه بشكل خاص وواعي، فقد خصص جزءًا من تعليمه لشرح الحاجة إلى هذا الإجراء وتحليل المواقف الخاطئة للعقل نفسه، والتي يوجد منها أربعة: أشباح العرق المتأصلة في كل شخص (المرتبطة بخصائص الإنسان باعتباره الجزء الأخير من الطبيعة، كائن حي له نظرته الخاصة للعالم) والوعي، وعدم معرفة كيف يمكن للكائنات الأخرى أن تنظر إلى العالم)؛ أشباح الكهف (التحيزات الفردية والمفاهيم الخاطئة المرتبطة بالإدراك الفردي للظواهر وفقًا لقدرات الفرد وقدراته) ؛ أشباح السوق/الميدان (الصور النمطية التي يحددها المجتمع الاجتماعي للناس؛ يستخدمها الشخص تلقائيًا حسب الموقف، دون التفكير في حقيقتها أو كذبها)؛ أشباح المسرح (أفكار وتعاليم خاطئة مقبولة على أنها موثوقة بين بيئة معينة من المتعلمين). الطريقة الوحيدة للتخلص من الأشباح هي التجربة، والتي تُفهم على أنها تجربة، والتي لا تعتمد فقط على التمثيل الحسي. تتضمن التجربة سيطرة هادفة من قبل العقل في كل مرحلة من مراحل تنفيذها، بما في ذلك تحليل ظروف التجربة. كان بيكون على يقين من أن الطريق إلى المعرفة الحقيقية وإلى مملكة الإنسان على البيئة يمر عبر المعرفة العلمية.

تتحدد طبيعة التجريبية في النصف الثاني من القرن السابع عشر من خلال الصراع بين الواقعية والمثالية الذاتية.

تم تنظيم أفكار بيكون جون لوك(1632-1704) في كتابه «مقالات في الفهم الإنساني». وانتقد العقلانيين لنظرية الأفكار الفطرية، بحجة أن الأفكار تُكتسب على أساس الخبرة، وأن الإنسان عند ولادته يكون صفحة بيضاء، صفحة بيضاء، ويختبر العالم من خلال النشاط النشط للحواس. وفقا للمفكر، فإن المشاعر والخبرة هي مصدر المعرفة، والعقل ينظم البيانات الحسية فقط؛ جميع الأفكار التي يمكن لأي شخص أن يصوغها مستمدة من أفكار بسيطة تنشأ في الأحاسيس: أفكار مجردة من أفكار أقل تجريدًا حول المنفعة، والموثوقية، والتعاون، وهذه بدورها من أفكار أكثر واقعية، وما إلى ذلك. وفقا للوك، تنشأ الأفكار من نوعين من الخبرة: أفكار التجربة الخارجية، التي يتلقاها الإنسان من خلال الحواس؛ والأفكار حول أنشطة الفرد - كأفكار للتجربة الداخلية، أو الانعكاس، لا يمكن فصلها عن العمليات العاطفية والإرادية. كما أدى مبدأ نوعين من الخبرة إلى تطوير مشكلة الصفات الأولية (الخصائص المتأصلة في جميع الأجسام: التمدد، الحركة، السكون، العدد، الكثافة، عدم الاختراق) والصفات الثانوية (التي هي قابلة للتغيير ويتم جلبها إلى الوعي من خلال الحواس : اللون، الصوت، الطعم، الرائحة). قام لوك أيضًا بتحليل طبيعة المعرفة وتوصل إلى استنتاج حول وجودها حدسي(على أساس الشعور الداخلي) و إيضاحي(الاستدلال، والبرهان)، وأنواع المعرفة، مجتمعة سماها المضاربةالمعرفة و حساسنوع من المعرفة المتعلقة بالأشياء الخارجية ويتم الحصول عليها من خلال الأحاسيس.

طور جيه لوك أفكار هوبز في أعمال دينية وسياسية مثل "رسائل حول التسامح" و"رسالتين عن الحكومة" و"بعض الرسائل حول التعليم". ويعتقد أن هذه الأعمال أعدت إصلاحات مهمة، سواء في الاقتصاد أو في السياسة؛ لوك، جنبا إلى جنب مع عقيدة حقوق الإنسان الطبيعية، يحلل حالة الدولة والمجتمع. يدين الفيلسوف العبودية، ويفصل بين الحالة الطبيعية (داخل حدود الطبيعة) والحالة المدنية أو الاجتماعية للإنسانية. يتحدث لوك عن الحقوق الطبيعية التالية: طبيعي 29

المساواة؛ حرية؛ الملكية والتخصيص؛ حق الفرد في امتلاك نفسه ونتائج أنشطته؛ قوة. ولضمان البداية التعاقدية والدخول في المجتمع المدني، فإن "موافقة الأغلبية" ضرورية؛ يجب أن يضمن القانون تبعية الفرد. أثبت لوك في شكل ثلاثة قوانين الحاجة إلى فصل السلطات كأساس للبنية الديمقراطية الليبرالية للمجتمع: تهدف السلطة التشريعية إلى الحفاظ على الإنسانية وخدمة الصالح العام واستبعاد الاستبداد (هذا هو القانون الأول)؛ السلطة القضائية - بمثابة القانون الثاني في نظام لوك؛ القانون الثالث هو قوة الملكية.

كان خصم لوك في نظرية المعرفة جورج بيركلي. يُشار إلى ج. بيركلي (1685-1753) ود. هيوم في تاريخ الفلسفة كفلاسفة لا يعترفون بالنظرية المادية للمعرفة ويشككون في إمكانية معرفة الإنسان للعالم من حوله. تظهر أعمالهم مرة أخرى أن الأفكار الفلسفية للمستنيرين الإنجليز تختلف عن أفكار الفرنسيين. مُثُل التنوير هي العلم والتقدم، ولتحقيق ذلك يجب أن يتحرر العقل من التحيزات الدينية والميتافيزيقية وأن يرتكز على الخبرة. فلسفة بيركلي وهيوم التي كان تركيزها على الأسئلة الإثارةو الاسمية، يُنظر إليها على أنها استجابة لأحادية الجانب المادي السابق. تم تبرير الشك واللأدرية في انتقاد الصفات الأولية والثانوية لـ J. Locke ومفهوم الجوهر.

كان ج. بيركلي كاهنًا وعالمًا نفسيًا وفيلسوفًا هو الذي صاغ هذه العقيدة المثالية الذاتية; في "أطروحته حول أصول المعرفة الإنسانية"، طرح المفكر مشكلة حالة العالم الخارجي، الذي يدركه الشخص على أساس مشاعره الذاتية. يشتهر بيركلي بانتقاده للأساس المادي للأجسام ونظرية نيوتن عن الفضاء كحاوية للأجسام المادية. وفقا لبيركلي، فإن الأحاسيس هي انعكاس لأشياء موجودة خارج الوعي البشري لتكون وسيلة للوجود في الإدراك (الله يدرك دائما). على عكس الواقعية، التي اعتقدت أن العالم موجود بشكل مستقل عن وعي الموضوع ولا يمكن تحديد محتواه من خلال وعي الإنسان أو الله، يثبت بيركلي أن الشخص لا يُعطى لمعرفة أكثر مما هو موجود في أحاسيسه. بحجة أن الشخص العارف لا يدرك إلا خصائص الأشياء، ولا يستطيع فهم جوهر الأشياء، فإن الفيلسوف يتجلى في نظرية المعرفة على أنها محايد دينيا; والبيان بأن الحقيقة الوحيدة هي "أنا" - كيف عازف الذات; ويتميز فلسفته من قبل الباحثين عن تراثه الفلسفي بأنها شكل متطرف من المثالية.

كان الممثل الرئيسي للتجريبية الاسكتلندية توماس ريد(1710-1796)، تطوير افتراضات واقعية ساذجة حول هوية محتوى الإحساس والشيء، ويعتقد أن الشخص يدرك الأشياء في الإحساس حرفيا، لأن الشعور بالفطرة السليمة لا يسمح للعقل والمشاعر "بالانحراف عن الطريق الصحيح."

تم تطوير أفكار J. Locke و T. Reed د. هيوم(1711-177_، مؤرخ، اقتصادي، محامٍ، فيلسوف)، الذي اقترح تسمية الأحاسيس ليس بـ “الأفكار”، بل بمفهوم أوسع “ انطباع"، بما في ذلك المؤثرات والعواطف. اهتم هيوم أيضًا بالجوانب الفردية وديناميكيات النشاط المعرفي البشري، واعتقد أنه لا يمكننا التحدث إلا عن انطباعات أو أفكار الفرد في موقف معين. تحليل العلاقة بين الجوانب المعرفية والنفسية المتعلقة بتجربة الذات العارفة قاد هيوم إلى الشك: لا يستطيع الإنسان، بحسب المفكر، إثبات أقواله، حيث أن هناك دائمًا لحظة من عدم كفاية المعرفة بالموضوع. الممارسة المتكررة باستمرار هي مجرد عادة؛ العلم، الذي يكشف بعض العادات، يؤدي إلى ظهور أخرى. كما جادل المفكر بأن الشخص لا يستطيع أن يتجاوز مشاعره، وأن معرفته محدودة بحدودها. المعرفة الموثوقة، وفقا لهيوم، لا يمكن إلا أن تكون منطقية. التجربة عبارة عن تيار من الانطباعات التي يكون سببها غير مفهوم. وهكذا، بينما أنكر هيوم السببية الموضوعية، اعترف بالسببية الذاتية. ومصدر الثقة الإنسانية، كما يعتقد الفيلسوف، هو الإيمان، وليس المعرفة.

كانت أفكار العقلانيين والتجريبيين ذات أهمية كبيرة لتطوير عملية الإدراك؛ وقد لوحظ انعكاس هذه الأفكار في جميع أنحاء الفكر الفلسفي اللاحق.

توماس هوبز عن الطبيعة البشرية. نظرية "العقد الاجتماعي" و نشأة الدولة.مجموعة الاهتمامات الرئيسية توماس هوبز(1588-1679) كانت الميكانيكا والمنطق؛ واعتبر علم الفلك هو المعيار لبناء الفكر العلمي. الأعمال الرئيسية: «عن الإنسان»، «عن الجسد»، «عن المواطن»، «الطاغوت». وفقا لهوبز، فإن شرح بنية العالم يعني إظهار طبيعة الارتباط بين عناصره. ويعتبر أبو السيميائية ومؤسس المنطق وفلسفة العصر الجديد. فهو يملك قراءة جديدة للعهد الجديد، في الجزء الذي يتعلق بالإنسان وجسديته. ثلاثون

في عمله "ليفياثان" أوجز الفيلسوف فهمه للإنسان. وفقا لهوبز، فإن الشخص هو أناني وعدو لشخص آخر؛ من هذا الظرف يتبع رغبته في تحقيق مكاسب شخصية، إلى جانب الحق في التعدي على ممتلكات الآخرين، بما في ذلك حياة شخص آخر. إن الشعور بالخوف من السلطة هو سبب ظهور التفكير العقلاني؛ ونتيجة تطوره ينشأ قرار بالانتقال من الحالة الطبيعية الموصوفة أعلاه إلى الحالة المدنية أو الاجتماعية. وتؤدي هذه الرغبة إلى إبرام "عقد اجتماعي"؛ لكي يكون كل شخص موجودا في المجتمع، هناك حاجة إلى القواعد التي تضمن حياته وفرصة الانخراط في أنشطة معينة. وبالعقل يعين الناس ممثلين من بينهم يفوضون إليهم جزءا من حقوقهم الطبيعية، وينتزعونها من أنفسهم. هؤلاء الأشخاص، المعزولون عن البيئة العامة، يتمتعون بالحق في قيادة المجتمع بأكمله؛ إنهم يفكرون ويصوغون القواعد التي يجب أن يعيش بها الجميع؛ توفير إمكانية حل المواقف المثيرة للجدل والصراع ، وما إلى ذلك. في البداية، قام جميع أفراد المجتمع طوعًا "بوضع ممثليهم فوق أنفسهم". للتوصل إلى اتفاق، تحتاج إلى لغة - مادة اللغة - إشارات يستخدمها الناس للإشارة إلى إدراكهم ومعلوماتهم الحسية. أن تعرف يعني أن تعمل مع العلامات. العلامات خلقت الإنسان والمجتمع. كان لدى هوبز موقف سلبي حاد تجاه الدين، ووصف رجال الكنيسة بالجنون والكتاب المقدس بمجموعة من الرموز.

السمات المميزة لتطور الفلسفة في عصر التنوير الفرنسي (1730-1780: جان جاك روسو، فرانسوا فولتير، دينيس ديدرو، كلود أدريان هلفيتيوس، جوليان أوفري لامتري، بول هولباخ، إلخ.)عند الحديث عن الأفكار المادية للمفكرين المعاصرين (يمكننا التحدث، أولاً وقبل كل شيء، عن الماديين الفرنسيين)، يجب أن نتذكر أن هذه هي المادية الميكانيكية، في كثير من النواحي أكثر بدائية ومباشرة مقارنة بالأفكار اللاحقة المستندة إلى الاكتشافات الجديدة للفلسفة. العلوم الدقيقة، والأكثر مبكرة، بديهية وغير مؤكدة، ولكن بفضل هذه الصفات، غامضة. يجب أيضًا الانتباه إلى الوضع الاجتماعي في ذلك الوقت: عندما أصبحت الفلسفة عصرية ونوقشت القضايا الفلسفية في صالونات المجتمع الراقي، تم نشر النصوص الفلسفية (التعليمات والنصوص التربوية والقصص) على صفحات المنشورات، وتم قراءتها ومناقشتها من قبل المثقفين. وبفضل هذا الوضع، أصبحت مشاكل الميتافيزيقا والوجود والسياسة والتعليم والأخلاق موضوعا للمناقشة. دافع الماديون الفرنسيون عن الأفكار العلمية ضد أي أفكار أخرى (صوفية ودينية) لم يتم إثباتها علميا. هولباخ (1723-1789؛ "نظام الطبيعة"، "كشف النقاب عن المسيحية")، وهلفيتيوس (1715-1771؛ "في العقل"، "في الإنسان") ولامتري (1709-1751، "الإنسان والآلة" ، "نظام أبيقور")، الذي بنى نظام الفهم المادي للعالم، حل مشاكل مثل فهم المادة كمادة، والحركة باعتبارها "طريقة وجود المادة"، والحتمية والإثارة. فولتير (1694-1778؛ "رسائل فلسفية"، "رسالة في الميتافيزيقا"، "مقالة عن التاريخ العالمي وعن أخلاق وروح الأمم")، كونه ربوبيًا، طور وجهات نظر مادية بنشاط وعارض مؤسسة الكنيسة. ديدرو (1713-1784؛ «خواطر لتفسير الطبيعة»، «الأسس الفلسفية للمادة والحركة»، «رسائل المكفوفين لتنوير المبصرين»، «الراهبة»، «ابن أخ رامو»، «جاك البصير» "القدري")، كان شخصًا متعدد المواهب، درس الصورة المادية لحياة الطبيعة وعملية تكوين الشخصية في المجتمع؛ كان عمل حياته هو نشر الأفكار التربوية، والتي كان من المقرر أن تسهل من خلال نشر موسوعة، والتي كان من المفترض أن تعبر مقالاتها عن النظرة التعليمية للعالم. جان جاك روسو(1712-1778؛ «خطاب عن أصل وأسس عدم المساواة بين الناس»، «جوليا أو هيلواز الجديدة»، «في العقد الاجتماعي»، «إميل أو في التعليم»، «مسيرات حالم وحيد») نظر بتشاؤم إلى التقدم واعتقد أن الحضارة شر.

تم حرق أعمال روسو "إميل، أو في التعليم" و"في العقد الاجتماعي" بأمر من المحكمة؛ حاول المفكر دون جدوى العثور على ملجأ في سويسرا وإنجلترا، وعاد إلى باريس، حيث انفصل عن الموسوعيين، الذين أصبحوا قريبين منهم في عام 1741. تعكس اعترافات السيرة الذاتية المتبقية غير المكتملة، والتي بدأ روسو كتابتها في إنجلترا، كراهيته للناس. المفكر الذي ميز بين ثلاثة أنواع من الظلم (المادي والسياسي والممتلكات)، وانتقد شرور الحضارة بغضب، وأعلن أن الإنسان نفسه هو مذنب الشر، وحاول العثور على إجابة لسؤال كيفية حماية الإنسان من الظلم الاجتماعي ظلم. وبحسب فهم روسو فإن نشاط الناس في المجتمع يؤدي إلى اغتراب الإنسان: فالنشاط السياسي ينفر الناس من بعضهم البعض، والحكام عن رعاياهم، والنشاط الثقافي يحمل في طياته الباطل والنفاق. لذلك، حاول روسو مقارنة الشكل الحديث للوجود بالحالة الطبيعية للإنسان، وسذاجته و"البكر بالحضارة"[31].

(الذي "لا يعلم إلا النفاق"). وانتقد المعاصرون نظرية روسو عن "الإنسان الطبيعي" وشعاره "العودة إلى الطبيعة!" المفكر الذي شعر بشدة بكسر الثقافة لم يجد حلاً للمشاكل التي تعذبه ولم ير مخرجاً من الوحدة الروحية. وشكلت أفكاره فيما يتعلق بمسألة العقد الاجتماعي العادل فيما بعد أساس أول دستور ديمقراطي في العالم، وهو ميثاق الحقوق (ج. واشنطن، ت. جيفرسون، 1775).

بشكل عام، استخدم فلاسفة عصر التنوير الفرنسي الأساليب العقلانية، وكانوا على دراية بنظريات التجريبيين، واسترشدوا بإنجازات العلوم الطبيعية. كان معظم المستنيرين الفرنسيين ربوبيين: لقد خلق الله العالم وقوانين الطبيعة، وهي غير قابلة للتغيير، لكن الإنسان لا يعرف كيف خلق العالم، لذلك لا ينبغي للمرء أن يؤمن بالمفاهيم الدينية حول خلق العالم. إنهم يفهمون المادة على أنها مادة أبدية وغير قابلة للتدمير ويمكن أن تؤدي إلى ظهور عوالم عديدة. من خلال استقراء أفكار العقلانيين حول الجسد إلى العقل (مساواته بالمادة)، اعتقد التنوير أن كل شيء روحي يعتمد على الهياكل المادية للجسد، التي تحرك الدم والليمفاوية و"الأرواح الحيوانية".

وكقاعدة عامة، ترتبط الأفكار المادية بالاستعداد للتغيير، بما في ذلك التغيير العنيف. ويتجلى ذلك في تاريخ الحركات الثورية، وفي المقام الأول تاريخ الثورة الفرنسية. على ما يبدو، تحتوي النظرة المثالية للعالم على نوع ما يامزيد من الحذر في الإجراءات النشطة اجتماعيا. بناءً على تصريحاتهم بأن الإنسان يولد طبيعيًا وصادقًا ولطيفًا، ويتعلم في الحياة كل ما هو سيء (الأكاذيب والرذائل والفجور وما إلى ذلك)، مع ملاحظة مظاهر الرذائل في سلوك الناس من حوله، استنتج الماديون الفرنسيون : إذا كان الإنسان يعتمد على البيئة فإن عيوبه هي نتيجة لتأثير البيئة الاجتماعية (المجتمع) نفسه. لذلك، لكي يصبح الناس أشخاصًا أفضل، من الضروري تغيير البنية الاجتماعية. لتغيير الحياة الاجتماعية نحتاج إلى أشخاص لديهم المعرفة بكل شيء. وبناء على ذلك، ينبغي تعليم هؤلاء الناس. وفي الوقت نفسه، كان إيمان التنوير بالعقل بلا حدود؛ ولذلك يرى هلفيتيوس أن "التفاوت في العقول هو نتيجة لسبب معروف، وهذا السبب هو اختلاف التربية".

كانت الوضعية عند الماديين في العصر الجديد اجتماعية: فقد ارتبطت بالإيمان بإمكانية العلم لجعل البشرية جمعاء سعيدة. رأى المفكرون أن جميع المشاكل الاجتماعية والمتاعب التي يعاني منها الفرد هي بسبب عدم نشر المعرفة: فإذا امتلك الناس كامل مجمع المعرفة الذي تحقق نتيجة تطور العلوم، فسوف يخرجون من حالة الجهل والجهل. التغلب على ميولهم السيئة، فلن يسمحوا للآخرين بخداع أنفسهم وسينظمون حياتهم بأفضل طريقة. اعتبر الفلاسفة أنه من المهم بشكل خاص أن يمتلك الحكام المعرفة. إن الإيمان بقوة المعرفة هو الأطروحة الرئيسية للأيديولوجية التربوية، القائمة على مبدأ العقلانية الإنسانية. لحل المشاكل العملية التي تواجه المجتمع البشري، اتحد العديد من المفكرين وقرروا جمع كل المعرفة التي تراكمت لدى البشرية في مصدر واحد - لنشر موسوعة. هؤلاء هم د. ألمبرت (الذي يعتبر أحد أسلاف الوضعية) ود. ديدرو. المفكرون، بناءً على أطروحة مفادها أن المعرفة يجب أن تكون مفيدة عمليًا، رأوا مهمتهم في منشوراتهم هي خلق صورة عامة لجهود العقل البشري لجميع الشعوب وفي جميع الأوقات وجعل عملهم في متناول الناس. تحقيقا لهذه الغاية، دخلوا في مراسلات مع أشخاص مشهورين في عصرهم وجمعوا كمية كبيرة من المواد، وعلى الرغم من أن المهام المحددة تبين أنها تفوق قوتهم ليس فقط لأولئك الذين بدأوا العمل، ولكن أيضًا لأتباعهم، ولا يمكن التقليل من أهمية هذه الفكرة النبيلة وفعاليتها العملية.

تم جمع نص "الموسوعة" نفسها بعنوان فرعي "القاموس التوضيحي للعلوم والفنون والحرف" في 1751-1756؛ تم التجنيد عام 1772؛ هذا عمل ضخم تم إنشاؤه بمشاركة العديد من العلماء البارزين. منذ البداية، أصبحت الموسوعة أداة للنضال الأيديولوجي والفلسفي، حيث حدد المؤلفون هدف تغيير تفكير الناس، وتحريره من التحيزات والتعصب والدوغمائية. في عام 1759، تم حظر الموسوعة، لكن ديدرو واصل عمله. عاش بعض الوقت في بلاط كاثرين الثانية، محاولًا إقناعها بنشر موسوعتها التي أمضت عشرين عامًا من حياتها فيها، وغرس فيها مبادئ الفكر التنويري.

إن التنوير والأيديولوجية الليبرالية لم تستنفذ نفسها حتى اليوم، على الرغم من أنها تخضع الآن لانتقادات مستمرة ومتنوعة. بشكل عام، يبدو لي أن الأشخاص المعاصرين يجب أن يعجبوا بالعديد من أفكار مفكري الماضي: فكرة "الصالح العام"، الثقة في شخص آخر وعلى أساس هذه الثقة، الإيمان بالتطور التدريجي الإنسانية و 32

التطلع إلى مستقبل أفضل، إلى مجتمع منظم بشكل صحيح وعقلاني، حيث ستتاح للشخص الفرصة لتطوير نفسه (أفكار المجتمع المدني وسيادة القانون؛ فكرة كانط عن "السلام العالمي"). أما بالنسبة لأفكار التنوير ذاتها والمفهوم المركزي للأيديولوجية التعليمية - "التقدم"، فسرعان ما يتم اختزال محتواها الواسع وتبسيطه في الوعي العام للتقدم الاقتصادي، ويضيق التطور الروحي المتنوع للإنسان على مهمة التكوين شخص اقتصادي. إن تجاهل (التخلف) في مجالات الحياة غير الاقتصادية يرتد على المجال الاقتصادي نفسه، ولا يسبب أزمة اقتصادية فحسب، بل أزمة عالمية، أزمة إنسانية.

أسئلة:

1. ما هي سمات فلسفة العصر الجديد؟

2. ما هي الأسس الفلسفية لمشكلة المنهج، وما هي سمات العقلانية والتجريبية؟

3. ما هي إنجازات الفلسفة الحديثة في إيجاد حلول للقضايا الاجتماعية؟ ما هو مذهب أصل الدولة في هذا الوقت؟ ما هي عواقب الأفكار الليبرالية الاجتماعية في هذا الوقت؟

4. ما هي أفكار الفلسفة في عصر التنوير (جان جاك روسو، وفرانسوا فولتير، ودينيس ديدرو، وكلود أدريان هلفيتيوس، وبول هولباخ، وما إلى ذلك)؟

1. تكوين الفلسفة الكلاسيكية وخصائصها.
2. مشاكل نظرية المعرفة والمنهجية في فلسفة القرن الثاني عشر:
3. التجريبية والعقلانية واللاعقلانية
4. مشكلة الإنسان والمجتمع.

القرن ال 17 يفتح فترة خاصة في تطور الفكر الفلسفي، وهو ما يسمى عادة الفلسفة الكلاسيكية. في تطور الثقافة الروحية الأوروبية، يُعرف هذا القرن بأنه قرن "العقل": فهم يعبدونه، ويلجأون إليه باعتباره "القاضي الأعلى" في الشؤون الإنسانية؛ تم تأكيد فكرة "معقولية" العالم. جديد، ما يسمى التربوية الحداثية الفلسفية نموذج .

خلال هذا العصر، يتشكل الإيمان بإمكانيات العقل اللامحدودة - عقلانية لا حدود لها.لا يوجد شيء لا يستطيع الإنسان استكشافه وفهمه. العلم لا يعرف حدودا. وأكد العصر الجديد دور العلم الذي كان مختلفا عن القيم القديمة والوسطى. العلم ليس غاية في حد ذاته، لا ينبغي أن يكون من أجل المتعة، وليس من أجل حب النقاش، وليس من أجل تمجيد اسمك. يجب أن يفيد الجنس البشري، ويزيد من قوته على الطبيعة.

إحدى السمات المهمة لهذا النموذج هي الرغبة في التأسيس فهم جديد للواقع، كون. ركز تطور الإنتاج الصناعي وأسلوب الحياة البرجوازي على معرفة الطبيعة والوجود الطبيعي كواقع فعلي. إن الطبيعة ("الطبيعة")، وليس الروح الإلهية، هي "الجوهر العالمي" الحقيقي، "الكائن الحقيقي" من وجهة نظر مفكري هذا العصر. وبناءً على ذلك، تصبح المعرفة "الرئيسية" هي المعرفة بالطبيعة، أي العلوم الطبيعية. في الوقت نفسه، يتم "تطهير" الفلسفة من التوجه الإنساني، الموجه نحو الطبيعة الموضوعية "النقية" (بدون جانب إنساني واجتماعي محدد).

رغبة فلاسفة القرن السابع عشر. لتحسين المعرفة الفلسفية، والتغلب على المواقف والأحكام المسبقة لفلسفة العصور الوسطى، والاعتماد على فهم وتعميم نتائج وأساليب العلم الجديد، وهو علم يهدف إلى فهم الطبيعة، وليس الروح الإلهية. وهذا خلق الشروط المسبقة للموافقة المادية الفلسفيةبالمعنى الحقيقي للكلمة.

ومن سمات العلم الحديث، من ناحية، الاعتماد على المعرفة التجريبية باعتبارها الوسيلة الرئيسية لتحقيق حقائق جديدة فعالة عملياً، ومعرفة خالية من أي توجه نحو أي سلطات. ومن ناحية أخرى، لعبت نجاحات الرياضيات دورًا مهمًا في تطور العلوم في ذلك الوقت، مما أدى إلى ظهور الجبر، والهندسة التحليلية، وإنشاء حساب التفاضل والتكامل، وما إلى ذلك.

أصبح رائد العلوم الطبيعية في العصر الحديث، بفضل الثورة العلمية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، الميكانيكا - علم حركة الأجسام التي يتم ملاحظتها مباشرة أو بمساعدة الأدوات. كان لهذا العلم، القائم على الدراسة التجريبية والرياضية للطبيعة، تأثير كبير في تكوين صورة جديدة للعالم ونموذج جديد للفلسفة. تحت تأثيرها يتم تشكيلها ميكانيكية و غيبيصورة للعالم.يتم التعامل مع جميع الظواهر الطبيعية على أنها آلات (machina mundi) أو أنظمة من الآلات التي أنشأها خالق لانهائي. صحيح أن إبداع الله قد انخفض إلى الحد الأدنى في هذه الصورة - خلق المادة وإضفاء دافع أولي معين عليها، ونتيجة لذلك يدخل كل شيء في حركة فوضوية. إن تفكك هذه الفوضى وتحولها إلى الفضاء يحدث تلقائيا وفقا لقوانين الحركة الميكانيكية ويخضع لقانون صارم لا لبس فيه. عزيمة . يصبح الله "نقرة" خارجية فيما يتعلق بالعالم الذي خلقه. هذا الفهم للعالم يميز العلوم الطبيعية في العصر الحديث ليس فقط عن العلوم القديمة والعصور الوسطى، ولكن أيضًا عن الفلسفة الطبيعية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، التي اعتبرت مفهومي “الطبيعة” و”الحياة” متطابقين (هذا الموقف يمكن أن يسمى العضوية).

إن تطور العلوم، وقبل كل شيء العلوم الطبيعية الجديدة، وتأكيد دورها الخاص في تطور البشرية، يشجع الفلاسفة على تنسيق أفكارهم وتأملاتهم باستمرار مع البيانات والأساليب المقبولة في العلوم الطبيعية الدقيقة. تعد الأعمال الفلسفية والمنهجية من الأعمال الرئيسية التي تصاغ فيها العديد من مبادئ الفلسفة الجديدة المناهضة للمدرسية.

وإذا كانت الفلسفة في العصور الوسطى تصرفت بالتحالف مع اللاهوت، وفي عصر النهضة - مع الفن والمعرفة الإنسانية، ثم في القرن السابع عشر. تعمل الفلسفة بالتحالف مع علم الطبيعة. وبدأ يصير كالعلم الطبيعي، يتبنى أسلوبه في التفكير، ومبادئه، وأساليبه، ومثله، وقيمه..

مشاكل نظرية المعرفة والمنهجية في فلسفة القرن السابع عشر: التجريبية والعقلانية واللاعقلانية

في دراسات فلاسفة القرن السابع عشر. يتم التركيز على منهجي و معرفي مشاكل. يُنظر إلى الإدراك على أنه مرآة انعكاسالواقع في العقل البشريكالملاحظة والتجريب للأشياء الطبيعية التي تكشف سر وجودها للعقل العارف، ويتمتع العقل نفسه بمكانة السيادة. فهو، كما كان الحال، يراقب ويفحص الأشياء من الخارج ("المراقب الخارجي").

العصر الحديث هو عصر النقد المتنوع للقرون الوسطى التقليدية المدرسية . تم انتقاد المدرسية وتشكيل نموذج فلسفي جديد من موقعين. من ناحية، إدراك عدم تناسق المواقف والمفاهيم المدرسية مع متطلبات الحياة، فلاسفة القرن السابع عشر. — ف. بيكون، ج. لوك، ت. هوبز - جادل بأنه لا يمكن بناء بناء موثوق للفلسفة الحقيقية إلا بالاعتماد على العلوم الطبيعية التجريبية. لقد وضعوا أسس هذا الاتجاه المعرفي الذي سمي بهذا الاسم التجريبية .

ومن ناحية أخرى، فإن النظر في العقبة الرئيسية أمام إنشاء فلسفة علمية حقيقية هو استبداد الفلسفة المدرسية، التي ترتكز عليها عقائد العقيدة المسيحية وأحكامها الواردة في الأعمال. "آباء الكنيسة" و أرسطو ، كانت المصدر الوحيد للمعرفة، وتحول العديد من فلاسفة العصر الجديد إلى فهم وتعميم أساليب المعرفة الرياضية. هم - ر. ديكارت، ب. سبينوزا، لايبنتز- لقد رأوا في حقائق الرياضيات مظهرًا من مظاهر "النور الطبيعي" للعقل البشري، الذي يمكنه بمفرده، دون مساعدة أي سلطات وحتى بدون مساعدة "إعلان الله" الخارق للطبيعة، أن يحدث. اختراق أي لغز وفهم أي حقيقة. وكان الناقد الأكثر تأثيرا وعمقا للمدرسية من هذه المواقف هو ر. ديكارت. وأصبح مؤسس ذلك الاتجاه في نظرية المعرفة الذي كان يسمى العقلانية .

وهكذا، منذ الخطوات الأولى لتشكيل فلسفة جديدة، يستقطب العلم وجهات النظر الفلسفية: تؤثر الرياضيات والعلوم الطبيعية الرياضية على الفلسفة في اتجاه تحويلها إلى علم عقلاني مجرد، في حين اقترحت المنهجية التجريبية بنية مختلفة تمامًا للأفكار الفلسفية. .

كان من أوائل الذين قارنوا فئات الفلسفة المدرسية والتفكير التأملي حول الله والطبيعة والإنسان مع عقيدة الفلسفة "الطبيعية" القائمة على المعرفة التجريبية. اللحم المقدد الفرنسي(1561-1626). غالبًا ما يُطلق عليه لقب آخر فلاسفة عصر النهضة ومؤسس الفلسفة الحديثة.

صاغ F. Bacon لأول مرة فكرة الإصلاح الشامل للمعرفة الإنسانية بناءً على الموافقة على الطريقة التجريبية للبحث والاكتشاف. "الحقيقة هي ابنة الزمن، وليست ابنة السلطة"، هكذا طرح بيكون مقولة شهيرة. من الآن فصاعدا، في رأيه، يجب البحث عن الاكتشافات في ضوء الطبيعة، وليس في ظلام العصور القديمة.

"إن هدف مجتمعنا هو فهم الأسباب والقوى الخفية لكل الأشياء وتوسيع سلطة الإنسان على الطبيعة حتى يصبح كل شيء ممكنًا له." المعرفة الحقيقية فقط، وفقا لبيكون، هي التي تمنح الناس قوة حقيقية وتضمن قدرتهم على تغيير وجه العالم. هناك طموحان إنسانيان - إلى المعرفة والقوة - يجدان النتيجة المثالية هنا. يعتقد المفكر الإنجليزي أن جميع مشاكل المجتمع يمكن حلها على أساس التقدم العلمي والتكنولوجي. ويكتب عن هذا بتفصيل كبير في "أتلانتس الجديدة" .

يعتقد بيكون أن التقدم العلمي يجب أن يتحقق في المقام الأول من خلال الانتقال من التأملات المدرسية إلى تحليل الأشياء. إن المدرسيين، بحسب بيكون، "يقوضون معقل العلم" من خلال التهذيب غير المجدي والتكهنات الفارغة والنزاعات غير الضرورية.

العثور على طريقة للحصول على المعرفة العلمية الإيجابية هو واحدة من المشاكل الرئيسيةالتي سعى ف. بيكون إلى حلها. يتم عرض أفكاره الرئيسية في الأعمال التالية: : "الأوغانون الجديد للعلوم" (1620)، "في كرامة العلوم ونموها" (1623)، "أتلانتس الجديدة" (1627).إنهم يطورون عقيدة فلسفية تهدف إلى تأسيس "مملكة الإنسان" على أساس العلوم الطبيعية والاختراعات التقنية والتحسينات.

على عكس النظرية المنطقية الاستنباطية لأرسطو "اورجانونا" لحم خنزير مقدد برر الاستقرائي مفهوم المعرفة العلميةوالتي تقوم على الخبرة والتجربة ومنهجية معينة في تحليلها وتعميمها. موقع مركزيفي تجربة برنامج بيكون المنهجي و تعريفي. المعرفة العلمية، وفقا لبيكون، لا تنبع فقط من البيانات الحسية المباشرة، ولكن من الخبرة المنظمة بشكل هادف، والتجربة. وهذا هو ما "نعده كشعلة يجب إشعالها وإحضارها إلى الطبيعة"، "لأن طبيعة الأشياء يتم التعبير عنها بشكل أفضل في حالة من الإكراه الاصطناعي بدلاً من الحرية الخاصة بها". تجربة يجعل من الممكن وضع الشيء قيد الدراسة في مواقف مصطنعة تتجلى فيها بعض علاماته بشكل واضح.

ميز المفكر الإنجليزي نوعين من التجارب - "المثمرة" و"المشرقة". الأول يجلب فائدة مباشرة للإنسان، والثاني يؤدي إلى معرفة جديدة. إن تطوير منهجية لإجراء مثل هذه التجارب هو ميزة لا شك فيها لبيكون، على الرغم من أن الطريقة التجريبية في العلوم الطبيعية تم اختراعها واستخدامها حتى روجر بيكون، ليوناردو دافنشي، جاليليو جاليلي . ويُنسب إليه أيضًا الفضل في إدخاله إلى التداول الفكري الواسع متطلبات الإثبات التجريبي للمعرفة.

أوجز بيكون نظرية التجارب "المشرقة" في "الأورغانون الجديد" وهي تتطابق أساساً مع نظريته عقيدة الاستقراءمع محاولة حل المشكلة الأكثر تعقيدًا المتمثلة في التعميم العلمي والنظري للمادة التجريبية. وفي الوقت نفسه، فهو يؤيد طريقة الاستقراء العلمي، "الذي من شأنه أن يجري الانقسام والاختيار في التجربة من خلال الاستثناءات والرفض المناسب، ومن شأنه أن يستخلص الاستنتاجات اللازمة". طريقة الحث- هذا مسار فكري منطقي يميز انتقال معرفة الخاص إلى معرفة العام. وهي طريقة تسمح للعقل البشري بتحليل الطبيعة وفصلها وتحليلها، واكتشاف خصائصها وقوانينها العامة المتأصلة.

وينبغي التأكيد على أن بيكون فهم، من ناحية، حدود الساذجين الواقعية المثيرة ومن ناحية أخرى، الميتافيزيقا التأملية المجردة، التي تؤمن بأن العالم يجب أن يكون تجريبيًا مفكرًا، "نحلة". "مسار النحلة" هو المسار الذي يربط بين التحولات من تعميم البيانات التجريبية إلى إنشاء النظرية، والانتقالات من النظرية والاستنتاجات منها إلى إجراء تجارب جديدة. وفي الوقت نفسه، يبدو أن بيكون كان مفرطًا في التفاؤل بأن التحليل الاستقرائي، المبني على شهادة الحواس، هو ضمانة كافية لضرورة وموثوقية الاستنتاج الذي تم الحصول عليه.

وترتبط نظرية الطريقة الاستقرائية ارتباطا عضويا في تعاليم بيكون بتعاليمه المنهجية التحليلية والأنطولوجيا الفلسفيةومذهب الطبائع البسيطة وأشكالها. تهدف وسائل الاستقراء إلى التعرف على أشكال «الخصائص البسيطة»، أو «الطبائع» كما يسميها بيكون، والتي تتحلل فيها، في رأيه، جميع خصائص الأجسام المادية مثل الكثافة، والثقل، والليونة، واللون. الدفء، الخ. لقد تطور هذا النهج التحليلي لنظرية المعرفة ومنهجية العلم إلى تقليد قوي للتجريبية الفلسفية الإنجليزية. لا يمكن إنكار تبرير موقف بيكون بمستوى تطور العلوم الطبيعية: لقد كانت الفيزياء تدرس هذا النوع من الظواهر فقط، وتستكشف طبيعة الكثافة والمرونة والجاذبية والحرارة واللون والمغناطيسية.

وباعتباره وسيلة للاكتشاف المثمر، يجب أن يعمل الاستقراء وفقا لقواعد محددة بدقة، كما لو كان وفقا لبعض الخوارزميات "يعادل المواهب تقريبا ولا يترك سوى القليل لتفوقها". ومع ذلك، ينبغي للمرء أن يدرك أنه في الإبداع، من غير الممكن وجود أي نظام عالمي وصالح عمومًا لمبادئ الاكتشاف العلمي: فهو يربط حدس الباحث.

في خضم انتقاداته للتجريدات التأملية والاستنتاج التأملي، قلل بيكون من أهمية دور الفرضيات وإمكانيات الطريقة الاستنتاجية الافتراضية في العلوم. وهذا الأسلوب، الذي يتمثل في طرح بعض المسلمات (البديهيات) أو الفرضيات، ثم يتم استنتاج النتائج منها واختبارها تجريبيا، اتبعه أرشميدس، وجاليليو، وهيلبيرت، وديكارت وغيرهم من العلماء. إن الخبرة التي لا تسبقها بعض الأفكار النظرية والعواقب المترتبة عليها ببساطة غير موجودة في العلم.

واحدة من المشاكل الهامة لنظرية المعرفة هي مشكلة حقيقة.في حلها، ينطلق F. Bacon من حقيقة أن الله خلق العقل البشري كمرآة قادرة على عكس الكون بأكمله. ولذلك فإن الحقيقة هي انعكاس دقيق للأشياء والظواهر الطبيعيةوالوهم هو تشويه هذه المرآة "النسخة" بالتأثير عوامل مختلفةالتي تسد الوعي والتي يسميها بيكون "الأصنام" (الأفكار والأحكام المسبقة والمفاهيم الخاطئة).

ويحدد المفكر الإنجليزي في الأورغانون الجديد العوامل التي تؤدي إلى هذه المفاهيم الخاطئة. منها: «أصنام العشيرة»، «أصنام الكهف»، «أصنام الساحة»، «أصنام المسرح». " الأصنام (الأشباح) من نوع ما"إنها ناجمة عن مشاعر الإنسان وعقله الذي غالباً ما يخدعنا مثل المرآة غير المستوية. ويتم التغلب على النقص في أعضاء الحواس، عند بيكون، عن طريق المنهج التجريبي الذي يسجل الظواهر الطبيعية في استقلالها عن الحواس. يجب تعليق الأثقال على أجنحة العقل حتى يبقى أقرب إلى الأرض، من الحقائق. هؤلاء الأصنام هم الأكثر صمودًا؛ من المستحيل القضاء عليها تماما، ولكن يمكن تحييدها عن طريق إبطاء عملها قدر الإمكان.

بالإضافة إلى "الأصنام" المشتركة بين القبيلة البشرية بأكملها، فإن كل شخص لديه "كهفه الخاص" - "أصنام الكهف"، والتي بالإضافة إلى ذلك "تضعف وتشوه نور الطبيعة" (الخصائص الفردية للنفسية البشرية وعلم وظائف الأعضاء، وشخصية الشخص، وتربيته، وما إلى ذلك). يرى بيكون أن التجربة الجماعية يمكنها تصحيح تجربة الفرد. ويعود بعض المفاهيم الخاطئة، في رأيه، إلى النقص وعدم الدقة في اللغة - "أصنام الساحة"-(الاستخدام غير الصحيح للكلمات شائع بشكل خاص في الأسواق والساحات). جنبا إلى جنب مع اللغة، فإننا نستوعب دون وعي جميع الأحكام المسبقة للأجيال الماضية ونجد أنفسنا أسرى الأوهام. وأخيرًا، فإن العديد من المفاهيم الخاطئة متجذرة في الاستيعاب غير النقدي لآراء الآخرين (في المقام الأول، وفقًا لبيكون، آراء أرسطو) - "أصنام المسرح". وهذا له تأثير على تطور المعرفة العلمية. ولكن بغض النظر عن مدى قوة كل هذه الأصنام وإصرارها، فإنه من الممكن التغلب عليها بشكل أساسي، كما يرى بيكون أن معرفة الحقيقة الموضوعية ممكنة على أساس بناء علم جديد وطريقة حقيقية.

وهكذا، سعى بيكون، من خلال عقيدة «الأصنام»، إلى تصفية وعي الباحث من بقايا المدرسة، وخلق المتطلبات الأساسية لنشر المعرفة بنجاح بناءً على الدراسة التجريبية للطبيعة. وبذلك هيأ المناخ اللازم لذلك أنا نيوتن الذي عمّق المنهجية الاستقرائية التجريبية لبيكون، وأبدع على أساسها الميكانيكا الكلاسيكية. عمله "المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية" ، الذي نُشر عام 1687، أصبح أول نظام استنتاجي افتراضي شامل للميكانيكا، والذي كان مقدرًا له تحديد تطور الفكر العلمي الطبيعي لأكثر من 300 عام.

التقاليد العقلانية للفلسفة الأوروبية الغربية في القرن السابع عشر. تم تقديمها في المقام الأول رينيه ديكارت، بنديكت سبينوزا، جوتفريد فيلهلم لايبنتز.

ديكارت رينيه(1596-1650) - في الكتابة اللاتينية كارتيسيوس - فيلسوف فرنسي، عالم رياضيات، فيزيائي، عالم فيزيولوجي، أحد مؤسسي الفلسفة الأوروبية والعالمية في العصر الجديد و مؤسس المنهجية العقلانية في نظرية المعرفة.

وعلى عكس بيكون، استخدم المفكر الفرنسي أسلوب الشك الشامل المبني على الشك المعقول كسلاح للحياد. هذا الشك ليس كفرًا بإمكانية معرفة كل الأشياء، ولكنه مجرد طريقة للعثور على بداية موثوقة غير مشروطة للمعرفة. لعب الشك الديكارتي دورًا بناءًا، لأنه بمساعدته تم تطهير العقل من الصور النمطية للنظرة المدرسية للعالم وتم البحث عن حقائق موثوقة. الشخص الشك يفكر دائمًا، وإذا فكر فهو موجود. ومن هنا استنتاج ديكارت الشهير "أعتقد ذلك, أنا موجود" ("cogito ergo sum"). كان هذا المبدأ يعني موقفًا ليس تجاه استيعاب آراء الآخرين، بل تجاه خلق آراء خاصة. يجب على الشك أن يهدم صرح الثقافة التقليدية ويمهد الطريق للثقافة العقلانية. "مهندس" هذه الثقافة، وفقا ل Descartes، سيكون طريقته - وسيلة جديدة لفهم العالم، والتي ستجعل الناس في نهاية المطاف "أسياد الطبيعة وأسيادها".

في "تأملات في المنهج" يسعى ديكارت، باستخدام جميع وسائل المنهجية العقلانية، إلى إظهار أنه فقط من خلال تحقيق الوضوح واليقين المتأصل في التفكير الرياضي، يمكن للمرء أن يأمل في تحقيق معرفة حقيقية ودائمة في العلوم الأخرى.

يجب أن تحول الطريقة، كما فهمها ديكارت، المعرفة إلى نشاط منظم، وتحررها من الصدفة، ومن العوامل الذاتية مثل الملاحظة والعقل الثاقب، من ناحية، والحظ والصدفة السعيدة، من ناحية أخرى. بالمعنى المجازي، تحول هذه الطريقة المعرفة العلمية من صناعة منزلية إلى صناعة، من الاكتشاف المتقطع والعرضي للحقائق إلى إنتاج منهجي ومخطط له.

ومثل بيكون، أدرك ديكارت حدود التقليدية المنطق الأرسطي ، والذي لا يحتوي على تعليمات صحيحة ومفيدة فحسب، بل يحتوي أيضًا على الكثير من التعليمات غير المفيدة. إنها مناسبة لعرض ما هو معروف بالفعل أكثر من اكتشاف شيء جديد، كما كتب ديكارت في خطابه عن المنهج.

يجب أن تكون الطريقة الصحيحة فعالة في اكتشاف شيء جديد. وعلى عكس بيكون، الذي ركز منهجيته على البحث الاستقرائي التجريبي ولجأ إلى الخبرة والملاحظة، تناول ديكارت العقل والوعي الذاتي,وما تملكه منهجية تركز على الرياضيات. سار البحث المنهجي لكارتيسيوس جنبًا إلى جنب مع البحث الرياضي.

بدا العلم القديم، بحسب ديكارت، كمدينة قديمة بمبانيها غير المخططة، ولكن من بينها مباني ذات جمال مذهل، ولكن توجد فيها دائمًا شوارع ملتوية وضيقة. فالعلم الجديد يجب أن يُنشأ وفق خطة واحدة ومنهج واحد. ديكارت لديه هذا الطريقة تسمى "عالمية". علماء الرياضيات"، حيث أن الرياضيات هي نموذج للمعرفة الصارمة والدقيقة، والتي يجب على الفلسفة أن تقلدها لتصبح أكثر العلوم موثوقية. لتطوير هذه الفكرة، كتب كارتيسيوس اسمه بأحرف من ذهب في تاريخ الفلسفة كما مؤسس العقلانية الفلسفيةوالتي بموجبها فإن الطبيعة العالمية والضرورية لحقائق الرياضيات والعلوم الطبيعية الدقيقة لها مصدرها ليس في التجربة الحسية، بل في العقل.

وفقًا لديكارت، يجب أن تصبح الرياضيات الوسيلة الرئيسية لمعرفة الطبيعة، لأن ديكارت حول مفهوم الطبيعة ذاته بشكل كبير، ولم يترك فيه سوى تلك الخصائص التي تشكل موضوع الرياضيات: الامتداد (الحجم) والشكل والحركة.

إن الطبيعة العالمية والضرورية للمعرفة الرياضية، وفقًا لديكارت، تنبع من طبيعة العقل نفسه. لذلك، يلعب دورا مهيمنا في الإدراك المستقطع،والذي يعتمد على بديهيات موثوقة تمامًا ومفهومة بشكل حدسي. حدسيُعرّفه ديكارت بأنه "مفهوم ثابت ومتميز للعقل الواضح واليقظ، الذي يتولد فقط عن طريق الضوء الطبيعي للعقل، وبفضل بساطته، فهو أكثر يقينًا من الاستنتاج نفسه". إن ميزة الحدس على الاستنتاج هي فوريته، والتي لا تتطلب أي جهد في الذاكرة. ومع ذلك، فإن الاستنتاج اللاحق فقط هو الذي يمكنه الكشف عن محتواه. ويختلف الاستنباط عن الاستقراء بالوساطة في استنتاج الحقيقة. وفقًا لديكارت، فإن الاستنتاج الحقيقي، على عكس الاستنتاج المنطقي (من القياس المنطقي)، يتمثل في الحصول على حقائق جديدة تمامًا، وليس تلك المضمنة في الفرضية الأصلية. لذلك، كان يُعتقد أن هذا الاستنتاج هو طريقة إرشادية. يجب أن تكون مستمرة، لأنه يكفي أن تفوت رابط واحد فقط وتنهار السلسلة اللاحقة بأكملها. ولا يتم ضمان موثوقية كل رابط إلا من خلال موثوقية جميع الروابط الأخرى.

وفقا للعقلانية الديكارتية الدليل الحاسم على صحة النظرية هو منطقها الداخلي ووضوحها ودليلها، والعلامات المنطقية للمعرفة الموثوقة هي العالمية والضرورة.. وهي لا يمكن استخلاصها من التجربة وتعميماتها، بل يمكن استخلاصها فقط من العقل نفسه، أو من المفاهيم المتأصلة في العقل منذ الولادة ( نظرية ديكارت في الأفكار الفطرية) أو من المفاهيم الموجودة في شكل ميول واستعدادات للعقل.

يبدو أن الطريقة العقلانية لديكارت، التي تركز الاهتمام على نشاط العقل البشري في عملية فهم الحقيقة، هي العكس المباشر لطريقة بيكون التجريبية، القائمة على الاشتقاق التجريبي البحت لبديهيات المعرفة.

وكانوا أيضا عقلانيين سبينوزا، لايبنتز وغيرهم من فلاسفة هذا العصر، الذين رأوا أساس المنهجية الفلسفية وأهميتها الحاسمة لجميع العلوم في النشاط الاستنباطي الرياضي للعقل البشري، مما يؤدي بالضرورة إلى موثوقة، لا جدال فيها تماما، وواضحة للجميع، كما بدا لهم حقائق.

أما التجربة فلم يهملوها إطلاقا، ولم يتجاهلوها. وهذا من شأنه أن يجعلهم مثل المدرسين. لكنهم لم يروا في التجربة إلا وسيلة لتأكيد وتوضيح الحقائق الموجودة، كما يعتقدون، لأن الروح الإنسانية لها "نورها الطبيعي" الخاص بها. قارن العقلانيون هذا النشاط الذي يبدو بديهيًا للروح الإنسانية مع نشاطها التجريبي والحسي.

وهكذا، فإن العقلانية والتجريبية بمثابة المواقف البديلة الرئيسية في فلسفة العصر الجديد، والتي كان هناك جدل مستمر بينهما.

في منتصف القرن السابع عشر. يتم تشكيل خط فلسفي بديل للعقلانية (بالمعنى الواسع للكلمة)، والذي بدأ في الظهور "بصوت كامل" فقط في القرن العشرين. معنى اللاعقلانية (من اللاتينية irratianalis - غير معقول)، والذي يشير إلى التنوع النوعي اللامتناهي للعالم الحقيقي، والذي يضع حدًا موضوعيًا للقدرات المعرفية للعقل "الرياضي الكمي" والعلمي الطبيعي. ويتم التعبير عن هذا البديل في أعمال أحد علماء القرن السابع عشر اللامعين، الذين احتفظت اكتشافاتهم الرياضية والفيزيائية بقيمتها في عصرنا، وهو كاتب وعالم طبيعة وفيلسوف فرنسي بليز باسكال (1623 — 1662).

إن التنفيذ المتسق للمبادئ العقلانية للمعرفة العلمية الطبيعية هو الذي يقود باسكال إلى فهم أن التفكير المنطقي الرياضي الدقيق ينطلق دائمًا من بعض العبارات الأولية (البديهيات، والمبادئ الأولية، والمسلمات)، التي لا تملك، ومن حيث المبدأ، لا يمكن أن تمتلك ، مبرر صارم (منطقي، رياضي). وفقًا لباسكال، يقبل الإنسان مثل هذه المواقف الأولية ليس بـ "عقله" (لا يبررها منطقيًا)، بل بـ "قلبه" (الإيمان). كتب باسكال: "للقلب أسبابه، والتي لا يعرفها العقل". فالقلب يعرف في الإنسان كل ما يتجاوز حدود عقله ومنطقه ووعيه. ومن الناحية المعرفية، فإن "القلب" ينقذ العقل من "اللامتناهي السيئ" من التعريفات والأدلة.

هذه الفكرة، التي تم التعبير عنها في عصر الهيمنة في الثقافة الروحية للعقلانية وإسقاط الأساليب العلمية الطبيعية للمعرفة، أدخلت التنافر، الذي تلقى باسكال فيما بعد العديد من اللوم عليه. التصوف . ولكن هل من الصواب اعتبار محاولة الفيلسوف التغلب على العقلانية الأحادية الجانب والاعتراف بـ "موثوقية" المعرفة الحسية البديهية بمثابة التصوف؟ إذا كانت العقلانية الكلاسيكية، التي يمثلها ديكارت، في تحليل النشاط المعرفي، ناشدت بشكل رئيسي نشاط التفكير والوعي، مرورا بنشاط اللاوعي، فإن باسكال يلفت الانتباه بشكل أساسي إلى هذا الأخير. ثم إن «القلب» يساعد العقل، ولا يعارضه؛ فهو، عند باسكال، الأساس الإنساني للعقل.

وقد صاغ فكرة ضرورة الحد من احتكار العقل في مجال المعرفة النظرية على أساس وعيه بعدم ملاءمة الأساليب العلمية الطبيعية لدراسة الإنسان. "عندما بدأت دراسة الإنسان، رأيت أن هذه العلوم المجردة لم تكن متأصلة فيه..." ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن باسكال اعترف بطريقة مازحة إلى حد ما بأنه "يخاف" من علماء الرياضيات البحتة، الذين، من يدري ، "سوف يحولها إلى نظرية." إن كل السنوات العديدة التي قضاها باسكال في دراسات "العلوم المجردة" لم تقدمه خطوة واحدة في فهم "الأشياء البشرية". يتحدث العالم الكبير عن محدودية أهمية العلم للإنسان وعدم جدواه في حل مشاكل حياته. في الأساس، لفت باسكال الانتباه إلى مشكلة خصوصية العلوم الإنسانية في مقابل العلوم الطبيعية والرياضية والتناقض العلموية و الإنسانية .

مشكلة الإنسان والمجتمع.

تم استبدال صورة الإنسان التي تمجدها في عصر النهضة والعبادة المبهجة له ​​في القرن السابع عشر. وجهة نظر أكثر واقعية وأكثر صحة بشكل عام. إذا تم تفسير فكرة وحدة الإنسان والطبيعة خلال عصر النهضة بروح هيمنة الخصائص الإنسانية - المركزية البشرية ثم في القرن السابع عشر. تحول التركيز إلى تفسير "موضوعي" حصري للإنسان باعتباره خاضعًا تمامًا للطبيعة ("الكل" - "الجزء").

حسب الصورة الآلية لعالم هذا العصر كان يُنظر إلى الإنسان على أنه آلة""آلة تتكون من العظام واللحم"" (ديكارت)، مثل المخلوق، الذي يمكن تفسير نشاط حياته القوانين الميكانيكية.صحيح أن هذا المخلوق لديه القدرة على التفكير: “شيء مفكر، أو شيء يمكن أن يفكر” (ديكارت).

الحياة، بحسب أعظم فلاسفة إنجليزيين في هذا العصر تي هوبز ، عملية ميكانيكية وتلقائية بحتة - "ما الحياة إلا حركة الأعضاء"، والقلب ربيع، والأعصاب خيوط، والمفاصل عجلات تنقل الحركة إلى آلة الجسم البشري بأكملها، كما أراد السيد. لقد طور هوبز مبدأ الفهم الآلي للحياة الإنسانية بشكل أكثر اتساقا من ديكارت، لأنه تخلى عن فكرة أن الروح العقلانية تشكل مظهرًا لمادة روحية خاصة. ومن وجهة نظره، فإن الإنسان جزء من الطبيعة، ووظائفه يمكن اختزالها بشكل أساسي في الحركة الميكانيكية، وقوانين العقل إلى قوانين الرياضيات. وفي الوقت نفسه، اعتبر العديد من الفلاسفة أن العلاقة بين الجسد والوعي عرضية.

جميع الناس، كجزيئات الطبيعة، يخضعون تماما لعمل قوانينها، المدرجة في سلسلة العالم عزيمة . السببية العالمية ضروري ، يستبعد حادثة ويحدد كل النشاط البشري. تعتبر فكرة الإرادة الحرة، بحسب عقلانيي القرن السابع عشر، واحدة من أكثر المفاهيم الخاطئة البشرية ديمومة، استنادا إلى حقيقة أن الناس لا يدركون سوى رغباتهم، ولكنهم عادة ما يكونون بعيدين جدا عن فهم الأسباب التي من خلالها يتم تحقيق رغباتهم. مصممة لهم. يقول سبينوزا: "إن الإرادة ليست شيئًا في الطبيعة، ولكنها مجرد خيال". في الوقت نفسه، فهو في الأساس لا يتجاوز الصيغة الشهيرة للرواقيين القدماء: من يوافق يقوده القدر، ومن يقاوم يجره.

انطلاقًا من روح "عصر العقل"، يرى سبينوزا أن "الحرية ضرورة معترف بها" وأن كل شيء يحدث وفقًا للعقل. من خلال الاعتراف بالضرورة الطبيعية، يصبح الشخص حرا ويمكنه التحكم في عواطفه وعواطفه، حيث يتجلى استعباد الشخص، واعتماده اللاواعي على الظروف الخارجية لحياته.

أصبح هذا الفهم للإنسان وحريته هو الأساس الذي طوره سبينوزا أخلاق مهنية . تتحدد القيمة الأخلاقية لأفعال الإنسان بشكل مباشر من خلال طبيعة معرفته بالعالم الطبيعي وبوجوده. وعلى هذا الأساس بنى سبينوزا المثل الأعلى للإنسان الذي يهتدي في كل شيء بالعقل. إن درجة الكمال الأخلاقي تتناسب طرديا مع مدى توجيه الإنسان في أفعاله بالعقل. يسمي الفيلسوف مثل هذا الشخص بالحكيم أو بالشخص الحر. الحكيم لا يدمر عواطفه، بل يحولها، ويخضعها لتوجيهات العقل. ولذلك فإن تحسين العقل هو الهدف الأساسي للوجود الأخلاقي للفرد.

ومع ذلك، مع ملاحظة العلاقة المتناقضة بين الإنسان والمجتمع، فإن الحكيم الهولندي يتردد في استنتاجاته الاجتماعية والأخلاقية. فمن ناحية، يدعو الناس إلى "العيش أخيرًا تحت حكم العقل حصريًا"، ومن ناحية أخرى، ينهي الكآبة "أخلاق مهنية" الاستنتاج هو أن الطريق إلى الحرية، مستحيل دون توجيه العقل، صعب للغاية، وفي الواقع، مفتوح أمام قلة من الناس. وهذا أمر طبيعي تمامًا، لأن "كل شيء جميل صعب بقدر ما هو نادر". أي أن الحرية، حسب سبينوزا، هي ظاهرة نادرة واكتساب للحياة الإنسانية. إنه نصيب النخبة المثقفة: بين الأحرار وغير الأحرار، يقيم سبينوزا حاجزًا صعبًا للمعرفة. (يؤكد لايبنيز أيضًا هذه الفكرة: أن تحدد بالعقل ما هو الأفضل يعني أن تكون الأكثر حرية).

كانت العقلانية بالمعنى الواسع للكلمة من سمات الغالبية العظمى من مفكري هذا العصر. لذلك، بغض النظر عن مدى رفض باسكال للعقلانية الأحادية الجانب، فإنه في فهمه لكرامة الإنسان كان متفقًا تمامًا مع العقلانيين العظماء في ذلك الوقت: “كل كرامتنا تكمن في الفكر. وحده هو الذي يرفعنا... فلنجتهد في حسن الظن: هذا هو أساس الأخلاق.").

العديد من أجزاء باسكال هي اختلافات في هذا الموضوع. إن علامات "عظمة" الإنسان متعددة. وهكذا يدرك الإنسان اللانهاية، وضخامة الكون ومكانته المتواضعة فيه، و"عدم أهميته الوجودية"، وبالتالي، بحسب باسكال، يرتفع فوقها. يتم التعبير عن "عظمة" الإنسان أيضًا في حقيقة أنه "يحمل في داخله فكرة الحقيقة"، ويبحث عن الحقيقة، وأحيانًا يضحي بكل شيء من أجلها. من حيث الأخلاق، فإن "عظمة" الإنسان تكمن في الرغبة في الخير التي تمنحه له "الطبيعة"، وحب المبدأ الروحي في نفسه وفي الآخرين، واحترام الحقيقة الأخلاقية، أي. المثالية الأخلاقية.

لكن المبالغة من جانب واحد في تفوق الإنسان، وإطلاق "عظمته" تؤدي، حسب باسكال، إلى النتيجة المعاكسة تمامًا - إلى خطر الذهاب إلى الطرف الآخر والمبالغة في "عدم أهمية" الإنسان. وهذا يعني تشبيهه بالحيوانات ومحو الخط الفاصل بين حياة الإنسان ووجود الحيوان. تجدر الإشارة إلى أنه، وفقا لباسكال، ليست "الطبيعة الحيوانية" للشخص هي التي تشكل عدم أهميته. إنها مجرد حالة، وليست سببا لعدم أهميته. السبب يكمن في إرادة الإنسان، إما السيطرة على غرائزه اللاواعية والارتقاء به، أو دفعها بشكل أعمى إلى طريق «المستوى الحيواني» للوجود.

تظهر "عظمة" و"عدم أهمية" الشخص عند باسكال كأضداد جدلية غريبة، والتي تحدد وتولد وتستبعد بعضها البعض في نفس الوقت، وتشكل وحدة متناقضة داخليًا وغير قابلة للانحلال. وفي الوقت نفسه، يشير باسكال بحزن إلى أن "التفاهة" لها وجوه أكثر بكثير من "العظمة". يكتب عن "عدم أهمية" الإنسان باعتباره "ذرة" ضائعة في مساحات شاسعة من الكون، بالمقارنة مع أبدية الحياة البشرية التي ليست سوى "ظل يومض للحظة ويختفي إلى الأبد".

يتم التعبير عن "عدم أهمية" الشخص أيضًا في عدم القدرة على "معرفة كل شيء" و "فهم كل شيء". من الناحية الأخلاقية، يرى باسكال "عدم أهمية" الشخص في عيوب ورذائل الأفراد، وغرور حياتهم، وعدم اتساق رغباتهم وأفعالهم، وبؤس العلاقات الشخصية، وعدم قدرة الشخص على تحقيق السعادة. إن "الفقر" و"عدم الأهمية" للوجود الفردي للشخص يتفاقم بسبب "عدم أهمية" بيئته الاجتماعية، التي تسود فيها القوة، وليس العدالة. من المهم أن نلاحظ أن باسكال، على الرغم من أنه يكتب كثيرًا عن "تفاهة" الإنسان، إلا أنه ليس بأي حال من الأحوال مغني هذا "التفاهة". إنه يعاني حقًا من النقص البشري ويتعاطف مع "الإنسانية الفقيرة" في مصاعبها واحتياجاتها. وهو يدين بشدة المشككين الذين يبالغون في "تفاهة" الإنسان ويشبهونه بالحيوان الذي لا يعيش إلا بالغرائز. باسكال ضد أي فلسفة يأس تحرم الإنسان من الأمل بمستقبل أفضل. إذا تحدث عن "عدم أهمية" الإنسان، فبادئ ذي بدء من وجهة نظر كرامته و "عظمته": "اعرف أيها الرجل الفخور كم أنت مفارقة".

فلاسفة القرن السابع عشر التأكيد على حق الإنسان في الحرية والسعادة والتطور وإظهار قدراته. وقد تجسدت هذه العقليات في مُثُل الفردانية التي أدركت بشكل محدد فكرة الارتقاء بالفرد.

في فلسفة العصر الحديث، لا تتم مناقشة مشكلة الإنسان فحسب، بل تتم مناقشتها أيضًا مشكلة الهيكل العادل للمجتمع، الجوهر تنص على. لقد قام مفكرو هذا العصر بمحاولة الكشف عن الأساس الأرضي للدولة، لإثبات فكرة أن الدولة ليست نتيجة الخلق الإلهي، بل هي نتاج النشاط الواعي للناس، نتيجة إنسان، وليست نتاجا. مؤسسة إلهية. ما يسمى نظرية "العقد الاجتماعي". وهو ما يفسر ظهور سلطة الدولة من خلال اتفاق بين الأشخاص الذين أجبروا على الانتقال من الحالة الطبيعية غير المحمية للشعب (الوضع الطبيعي) إلى الحالة المدنية (الوضع المدني). وقد تم تقديم مساهمة كبيرة في تطويرها من قبل توماس هوبز (1588-1679).

في المرحلة الأولى من تطور المجتمع البشري، يهيمن القانون الطبيعي: حق كل إنسان في كل ما يحتاجه ويريده. في الواقع، إنه يعني عدم محدودية حرية الإنسان في الرغبة في الحفاظ على وجوده وتحسينه بأي وسيلة متاحة: "الناس بطبيعتهم عرضة للجشع والخوف والغضب وغيرها من الأهواء الحيوانية"... إنهم يعملون "من أجل من أجل الحب لأنفسهم، وليس للآخرين "... لا يدخر هوبز أي ألوان لتصوير جشع الناس وحتى جشعهم في شكلهم الطبيعي. ويعبر عن هذه الصورة القاتمة بالمثل القديم "الإنسان ذئب للإنسان". ومن هذا يتضح لماذا تعتبر حالة الطبيعة "حربًا مستمرة بين كل فرد ضد الآخر". مثل هذه الحرب تهدد بالتدمير الذاتي. لذلك، من الضروري لجميع الناس أن يغيروا حالتهم الطبيعية إلى حالة مدنية.

السمة الرئيسية لهذه الدولة هي وجود قوة مركزية قوية. ويتم تأسيسه من خلال عقد اجتماعي يشارك فيه جميع الأفراد الاجتماعيين "المجزأين" دون استثناء. وتستبدل الدولة قوانين الطبيعة بقوانين المجتمع، مما يحصر الحقوق الطبيعية في القانون المدني. يجب أن تحد قوانين الدولة، وفقًا لهوبز، من حرية الأفراد حتى لا يتمكنوا من إيذاء الآخرين: "السلطة العامة" تراقب وتوجه جميع تصرفات الناس نحو الصالح العام.

يجب أن تقوم مثل هذه "السلطة العامة" على التنازل الطوعي عن حق الفرد في امتلاك نفسه ونقله إلى "مجموعة معينة من الناس"... "عندما يحدث هذا، فإنهم يدعون الجمهور، المتحد بالتالي في مجتمع خاص واحد، إلى: المجتمع والدولة باللاتينية سيفيتاس. وهكذا ولد هذا اللوياثان العظيم."

الدولة في نظرية هوبز السياسية هي نتاج عقد اجتماعي، وضامنة للسلام والرخاء لأفراد المجتمع، وتمنح كل شخص فرصة تحقيق الحقوق التي يتمتع بها بطبيعته: الحق في الحياة والأمن والحق في الحياة. الملكية الخاصة.

هوبز هو مؤيد لسلطة الدولة المطلقة القوية، لأنه. فهو يعتقد أنها وحدها القادرة على القضاء على كل بقايا "حالة الطبيعة" وجميع النزاعات والاضطرابات. صحيح أن الملك الذي يرأسها يجب أن يعتمد على العقل، ويهتم بتنمية الاقتصاد، والارتقاء الروحي والمادي لرعاياه، ورفع مستوى الأخلاق. تساعده القوانين في ذلك، وطبيعتها الملزمة مضمونة من قبل سلطة الدولة.

في حل مشاكل الدولة، فإن آراء B. Spinoza و J. Locke قريبة من أفكار هوبز. لذا، جون لوك(1632 - 1704)، متبعًا هوبز، يرى الدولة باعتبارها نتاجًا للاتفاق المتبادل بين الناس. لكن على عكس هوبز، فإنه لا يضع في المقدمة المعايير القانونية والقانونية بقدر ما يضع المعايير الأخلاقية لسلوك الناس في المجتمع. وهو يعتقد أن القواعد الأخلاقية التي تؤسسها "الموافقة الضمنية الخفية" ليست القوانين المدنية، بل ينبغي أن تكون منظما طبيعيا للعلاقات بين الأشخاص.

يخلط سبينوزا أيضًا بين المعايير القانونية والمعايير الأخلاقية، ويبالغ في الوظائف الأخلاقية للدولة. وفي المجتمع المدني، في رأيه، يجب أن تفسح صيغة "الإنسان ذئب للإنسان" المجال لصيغة "الإنسان هو الله للإنسان"، والتي يجب أن تصبح المبدأ الأخلاقي الأساسي للسلوك الإنساني الحقيقي. يحلم سبينوزا بمثل هذا المجتمع، وليس لديه أي أوهام خاصة حول الأشخاص الحقيقيين. إنه يفهم أن الرذائل ستكون موجودة طالما يوجد أشخاص. ويعتقد أن حكمة السياسي في مثل هذا الموقف هي أن يأخذ في الاعتبار جميع المصالح المتنوعة والمتناقضة للناس، بحيث يسود الصالح العام على الخاص، وبالتالي فإن مواطني دولة معينة، حتى ضد إرادتهم ، تسترشد بالسبب. وتمسكاً بنظرية أصل الدولة التي وضعها هوبز، أعرب لوك لأول مرة في تاريخ الفكر السياسي عن فكرة تقسيم السلطة العليا إلى تشريعية وتنفيذية وفيدرالية، تتولى العلاقات مع الآخرين. تنص على.

الغرض من الدولة لوك والحفاظ على الحرية والملكية المكتسبة من خلال العمل. تجدر الإشارة إلى أن لوك كان مقتنعا بشدة بأن الملكية لا يمكن فصلها عن العمل، والعمل والصناعة هي المصادر الرئيسية للقيمة. يعتقد بعض الفلاسفة المعاصرين أن لوك يعمل "رسالتان في الحكومة" طور العقيدة الأيديولوجية والسياسية لليبرالية.

إن فكرة "معقولية العالم" - الطبيعة والمجتمع، والتي تمتد كخط أحمر عبر فلسفة القرن السابع عشر بأكملها، قد تحولت في القرن الثامن عشر. الخامس فكرة التنوير باعتبارها القوة الدافعة الرئيسية للتاريخ، والمصدر والطريق الرئيسي للإنسانية لتحقيق المساواة والأخوة والحرية، أي حالة الامتثال لمتطلبات العقل، مملكة العقل.

أسئلة لضبط النفس والتفكير:

ما هي العوامل التي أثرت في تشكيل الفلسفة الكلاسيكية في أوروبا الغربيةفي القرن السابع عشر؟
ما هي سمات النموذج التنويري الحداثي؟
كيف يبرر ف. بيكون منهجيته التجريبية؟
ما هو منهج "الشك الجذري" عند ديكارت وما دوره في نقد المدرسة؟
ما هو دور الحدس والرياضيات العالمية في المعرفة من وجهة نظر ديكارت؟
هل هناك علاقة بين النموذج الديكارتي والتكنولوجيا الحديثة؟
ما أسباب ظهور المفاهيم غير العقلانية في القرن السابع عشر؟
كيف يفسر الفلاسفة المعاصرون الإنسان؟
كيف تم حلها من قبل مفكري القرن السابع عشر؟ مشكلة الإرادة الحرة؟
ما هو جوهر نظرية العقد الاجتماعي؟

الأدب

1. مقدمة في الفلسفة. م، 1990. T.1.
2. فلسفة. دورة المحاضرات. ك، 1993.
3. تاريخ الفلسفة باختصار. م، 1991.
4. بيكون ف. أورغانون جديد // مرجع سابق. في مجلدين T.2. م، 1972.
5. ديكارت ر. الخطاب حول الطريقة // إزبر. همز. م، 1950.
6. سبينوزا ب. أطروحة لاهوتية وسياسية // إزبر. همز. في مجلدين T.2. م، 1968.
7. هوبز تي ليفياثان // إزبر. همز. في مجلدين، ط1، م، 1964.
8. لوك ج. تجربة الفهم الإنساني // مرجع سابق. في 3 مجلدات ط1.م، 1985.
9. مشكلات منهجية البحث العلمي في الفلسفة الحديثة. م، 1989.
10. نارسكي آي إس. فلسفة أوروبا الغربية في القرن السابع عشر. م، 1989.
11. سوكولوف ف. الفلسفة الأوروبية في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. م، 1984.
12. ميخائيلينكو يو.بي. واو بيكون وطلابه. م، 1975.
13. بوغريبسكي آي في. لايبنتز. م، 1972.
14. سوكولوف ف. سبينوزا. م، 1977.
15. أسموس ف. ديكارت. م، 1956.