→

فلسفة نيكولاي الكسندروفيتش بيرديايف(1874-1948) يتميز بالقضايا الدينية والأنثروبولوجية والتاريخية المرتبطة بالبحث عن الأسس العميقة للوجود الإنساني ومعنى التاريخ.

أفكار "المسيحية الجديدة"

إلى جانب شخصيات "النهضة الدينية والفلسفية الروسية" في أوائل القرن العشرين. شارك بيرديايف بنشاط في البحث " وعي ديني جديد" واعتبر الفكرة الرئيسية للفكر الديني الروسي هي الفكرة الإنسانية الإلهية ومع ذلك، كانت فكرته الأولية الشخصية باعتبارها "الروح الإلهية المتجسدة"وليست مشكلة العلاقة بين "الروح" و"الجسد"، أي التقديس الديني لجسد العالم، كغيره من "المسيحيين الجدد".

السبب الرئيسي لفقدان المعنى في الحياةيرى بيردييف الإنسانية الحديثة في الفجوة بين الدين والمشاكل الأرضية ثنائيةعلاقة المسيحية بالإنسان: من ناحية تعتبر الإنسان كائناً خاطئاً وساقطاً، وتذله، ومن ناحية أخرى، ترفع الإنسان وتقدمه على صورة الله ومثاله. يعتقد بيردييف أن الجانب الثاني فقط من المسيحية هو الذي يمكن أن يكون بمثابة الأساس لبناء عقيدة "المسيحية الجديدة" عن الشخصية والله. يريد الله أن يرى الإنسان كشخص يستجيب لدعوته إلى الحرية والإبداع ويمكن التواصل معه بالمحبة.

لا يتم الكشف عن الإلهية في "النظام العالمي" العالمي، بل في الفرد، في تمرد الفرد المتألم ضد هذا النظام. إن الحرية والإبداع المتأصلين في الشخصية الإنسانية يتحدثان عن ظهور ناسوت الله. إلهي بشكل متعالي(عالم آخر) للإنسان، ولكنه في نفس الوقت مرتبط به، ويظهر في صورة إلهية بشرية.

المنهج الوجودي للمعرفة والفلسفة

موضوع ومهام الفلسفة:فالفلسفة مدعوة إلى معرفة الوجود من الإنسان ومن خلال الإنسان، واستخلاص المحتوى من التجربة الروحية والحياة الروحية. لذلك، يجب أن يكون الانضباط الفلسفي الرئيسي الأنثروبولوجيا الفلسفية .

والمقصود بالفلسفة الوجودية هو معرفة معنى الوجود من خلال الموضوع، وليس كائنا. لا يتم الكشف عن معنى الأشياء في الموضوع الذي يدخل في الفكر، وليس في الموضوع الذي يبني عالمه، ولكن في المجال الثالث - في العالم الروحي. روح - هذه هي الحرية والطاقة المجانية التي تقتحم العالم الطبيعي والتاريخي.

العالم الموضوعي المحيط بالشخص لا يبدو حقيقيًا بالنسبة لبردييف. وخلف المحدود يختبئ اللامتناهي، الذي يعطي علامات على نفسه. الهدف من المعرفة الوجودية لا ينبغي أن يكون انعكاسا للواقع الموضوعي، ولكن العثور على معناها. بسبب الهزيمة الأولية للإنسان بالخطيئة الأصلية، يحدث خضوعه لظروف المكان والزمان والسببية، ويتم طرد الشخص - التشيؤ . يعد هذا المفهوم من أهم المفاهيم في فلسفة بيرديايف. وهذا هو نقيض المفاهيم الأساسية الأخرى - الروح الحرة والإبداع. يسلط الضوء على بيردييف علامات التشييء:

1) اغتراب الموضوع (عالم الظواهر) عن موضوع الوجود (الشخصية)؛

2) استيعاب الفرد الفريد من خلال ما هو غير شخصي وعالمي؛

3) وسيادة الضرورة وقمع الحرية؛

4) التكيف مع عالم الظواهر، والشخص العادي، والتنشئة الاجتماعية الإنسانية، وما إلى ذلك.

يقارن بيرديايف عملية التشييء مع إمكانية التمرد الروحي، والتواصل في الحب، والإبداع، والتغلب على الأنانية، والاعتراف بكل فرد باعتباره أعلى قيمة.

الأنثروبولوجيا الفلسفية و"الأخلاق المتناقضة"

يقع في مركز رؤية بيرديايف للعالم مشكلة بشرية. ويعرف الإنسان بأنه مخلوق متناقض، فهو ينتمي إلى عالمين: طبيعي وخارق للطبيعة. الأساس الروحي للإنسان لا يعتمد على الطبيعة والمجتمع. ويميز بين مفهوم الشخصية ومفهوم الفرد. فردي - جزء من العشيرة والمجتمع والكون المرتبط بالعالم المادي. شخصية – الاستقلال عن الطبيعة والمجتمع اللذين يوفران المادة الوحيدة لتكوين الشكل النشط للشخصية. هذه فئة أخلاقية وروحية. مجتمع - هذا جزء من الشخصية وجانبها الاجتماعي. شخصية هو عالم مصغر، كون في شكل فردي فريد، مزيج من العالمي والفرد. الشخصية مدعوة لأداء أعمال إبداعية أصلية ومبتكرة.

يخصص بيرديايف مكانًا مركزيًا لمعرفة الروح للأخلاق. لقد حدث ذلك في تاريخ البشرية نوعان من الأخلاق : أخلاق القانون، التي تنظم حياة الجماهير البشرية، وتدل على سيادة المجتمع على الفرد، وأخلاق الفداء (الأخلاق المسيحية).

التاريخ

في تحليل العمليات التاريخية والاجتماعية والثقافية، ينكر بيردييف جميع أشكال النظريات الخطية للتقدم. قصة - ليس تقدمًا تصاعديًا ولا تراجعًا، بل صراع مأساوي بين الأضداد، الخير والشر.

تمر كل ثقافة بفترات الميلاد والازدهار والاختفاء. لكن القيم المؤقتة والانتقالية فقط هي التي تختفي، في حين أن القيم الدائمة تستمر في العيش ما دام التاريخ البشري موجودا.

مشكلة الحرية الشخصية والإبداع في فلسفة زمالة المدمنين المجهولين. بيرديايف

المشكلة الرئيسية لفلسفة بيرديايف – معنى الوجود الإنساني، وفيما يتعلق به، معنى الوجود ككل.يتم الكشف عن معنى الوجود في معنى وجود الفرد. الوجود الهادف هو الوجود في الحقيقة الذي يمكن أن يحققه الإنسان على طريق الخلاص (الهروب من العالم) أو الإبداع (إعادة التنظيم النشط للعالم من خلال الثقافة والسياسة الاجتماعية).

"الثورة الشخصية"الذي سعى الفيلسوف من أجله "يعني الإطاحة بقوة التشييء، وتدمير الضرورة الطبيعية، وتحرير الموضوعات الفردية، والاختراق إلى عالم روحي آخر".

بيردييف مقتنع بذلك الحرية مأساوية: إذا كان يشكل جوهر الشخص، فهو بمثابة واجب؛ الإنسان مستعبد لحريته. حالة الاختيار ذاتها يمكن أن تمنح الشخص شعورًا بالقمع. "يأتي التحرر عندما أقوم بالاختيار وعندما أتبع طريقًا إبداعيًا." "الحرية تولد المعاناة، والتخلي عن الحرية يقلل المعاناة... ويتخلى الناس بسهولة عن الحرية من أجل قضاء حاجتهم."

إن فلسفة الحرية هي فلسفة الإنسانية الإلهية . المسيحية ليست الإيمان بالله فحسب، بل هي أيضًا الإيمان بالإنسان، بإمكانية إعلان الإلهية في الإنسان. بالنسبة إلى Berdyaev، ترتبط هذه الفكرة ارتباطا وثيقا بالإبداع، حيث يتبنى الشخص نفسه لله. إن قدرة الإنسان على الإبداع إلهية. الإبداع لا ينفصل عن الحرية. الحر وحده هو الذي يخلق . الإبداع هو غاية حياة الإنسان على الأرض - وهو ما خلقه الله من أجله.

نقترح أدناه مشاهدة مقاطع فيديو حول N. A. Berdyaev...

ولد نيكولاي ألكساندروفيتش بيرديايف، أشهر فلاسفة روسيا المعاصرين، عام 1874 في مقاطعة كييف. درس في كلية الحقوق بجامعة كييف، لكنه لم يتخرج من الجامعة، لأنه تم اعتقاله عام 1898 لمشاركته في الحركة الاشتراكية. في شبابه، سعى إلى الجمع بين الماركسية مع الكانطية الجديدة، ولكن سرعان ما تخلى عن هذه النظريات، وأصبح مهتما بفلسفة فلاديمير سولوفييف ثم بدأ في تطوير النظرة المسيحية للعالم بشكل مستقل. كما شهد سيرجي نيكولايفيتش بولجاكوف تطورًا مماثلًا، الذي كان في عام 1901 أستاذًا للاقتصاد السياسي في معهد كييف للفنون التطبيقية، وأصبح كاهنًا في عام 1918، وفي عام 1925 تم تعيينه أستاذًا للاهوت في المعهد اللاهوتي الأرثوذكسي في باريس. في عام 1903، جاء بيردياييف وبولجاكوف إلى سانت بطرسبرغ بهدف تأسيس مجلة جديدة بعنوان "أسئلة الحياة". لقد لجأوا إليّ (لأنني كنت أقل تورطًا سياسيًا من الآخرين) بطلب الحصول على إذن باسمي من الحكومة لنشر مجلة؛ وافقت، ولكن لسوء الحظ، استمرت المجلة لمدة عام واحد فقط.

في عام 1922، اعتقلت الحكومة السوفييتية أكثر من مائة أستاذ وكاتب بتهمة الانحراف عن الأيديولوجية السوفييتية وطردتهم من روسيا. وكان من بين الفلاسفة في هذه المجموعة بيرديايف، بولجاكوف، آيلين، لابشين، فرانك، كارسافين وأنا [لوسكي. - ملحوظة ترجمة]. استقر بيرديايف أولاً في برلين ثم انتقل إلى باريس، حيث عمل بشكل رئيسي في جمعية الشبان المسيحية (اتحاد الشباب المسيحي). - ملحوظة عبر.]ومن عام 1926 حتى نهاية عام 1939، كان رئيس تحرير مجلة "الطريق" الدينية والفلسفية. توفي نيكولاي ألكساندروفيتش فجأة على مكتبه أثناء عمله في 24 مارس 1948.

كتب بيرديايف عددًا كبيرًا من الكتب والمقالات. وقد تمت ترجمة معظمها إلى لغات أخرى. سأذكر فقط بعضًا من أهم أعماله: «الذاتية والمثالية في الفلسفة الاجتماعية. دراسة نقدية عن ن.ك. ميخائيلوفسكي، 1900؛ "Sub spicicle aeternltatls" ("من وجهة نظر الخلود،" مجموعة)، 1907؛ "الوعي الديني الجديد أم الجمهور"، سانت بطرسبرغ، 1907؛ «فلسفة الحرية»، م.، 1911؛ " معنى الإبداع . تجربة التبرير الإنساني." م، 1916؛ "رؤية دوستويفسكي للعالم" 289، 1923؛ "فلسفة عدم المساواة"، 1923؛ "معنى التاريخ"، 1923؛ "إحياء العصور الوسطى"، 1924؛ "فلسفة الروح الحرة، المشاكل المسيحية والدفاعيات"، في مجلدين، 1929؛ "مصير الإنسان" (تجربة الأخلاق المتناقضة)، 1931؛ "أنا وعالم الأشياء" 1934؛ "الروح والحقيقة، أسس الحقيقة الإلهية الإنسانية"، 1937؛ "في العبودية وحرية الإنسان" (تجربة في فلسفة الشخصية)، 1939؛ "الفكر الروسي: المشاكل الرئيسية للفكر الروسي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين"، 1946؛ "تجربة الميتافيزيقا الأخروية"، 1947.

تمت ترجمة الأعمال الرئيسية التالية لبرديايف إلى لغات أخرى: "المسيحية والحرب الطبقية"، 1933؛ "الوعي البرجوازي ومقالات أخرى"، 1934؛ "دوستويفسكي"، 1934؛ "الحرية والروح"، لندن، 1935؛ "معنى التاريخ"، 1936؛ "العصور الوسطى الجديدة"؛ “الروح والواقع”. 1934؛ "الوحدة والمجتمع"، 1938؛ "ل. ليونتييف"، 1940؛ "أ. خومياكوف. العبودية والحرية"، 1944؛ "الفكر الروسي". تجربة الميتافيزيقا الأخروية. السيرة الذاتية، باريس، 1949 (متوفرة باللغة الإنجليزية). هناك الأعمال التالية عن بيرديايف: أو إف كلارك، مقدمة إلى بيرديايف، 1949، إم. سبينكا، نيكولاي بيرديايف: أسير الحرية، فيلادلفيا، 1950.

وفقا لبيردييف، فإن المعارضة الرئيسية التي يجب أن نبدأ بها في تطوير النظرة العالمية هي المعارضة بين الروح والطبيعة، وليس بين العقلي والجسدي. الروح هي الموضوع، الحياة، الحرية، النار، النشاط الإبداعي; الطبيعة - الموضوع، الشيء، الضرورة، اليقين، المدة السلبية، الجمود. تشمل مملكة الطبيعة كل ما هو موضوعي وجوهري (من حيث الجوهر يفهم بيردييف كائنًا مغلقًا وغير قابل للتغيير) ومتعددًا وقابلاً للقسمة في الزمان والمكان. من وجهة النظر هذه، ليست المادة فحسب، بل الحياة العقلية تنتمي أيضًا إلى مملكة الطبيعة. لملكوت الروح طابع مختلف: ففيه تُتغلب المحبة على الاختلافات؛ ومن ثم فإن الروح ليست حقيقة موضوعية ولا ذاتية (“فلسفة الروح الحرة، الفصل الأول”). يتم تحقيق معرفة الروح من خلال الخبرة. جميع الأنظمة الفلسفية التي لا تعتمد على الخبرة الروحية هي أنظمة طبيعية: إنها انعكاسات لطبيعة هامدة.

الله روح. إنه حاضر حقًا في حياة القديسين والصوفيين والأشخاص ذوي الحياة الروحية العالية وفي النشاط الإبداعي البشري. أولئك الذين لديهم تجارب روحية لا يحتاجون إلى دليل عقلاني على وجود الله. الإله في جوهره الأعمق غير عقلاني وفوق عقلاني؛ محاولات التعبير عن الإلهية من خلال المفاهيم تمثل حتما تناقضا؛ بمعنى آخر، يجب التعبير عن الحقيقة المتعلقة بالله من خلال افتراضين متناقضين.

يتجاوز الإله العالم الطبيعي ولا يمكنه أن يكشف عن نفسه إلا بشكل رمزي. ترتبط الرموز في الفلسفة الدينية حتما بالأساطير - مثل، على سبيل المثال، أسطورة بروميثيوس، والسقوط، والفداء، والمنقذ. لا ينبغي الخلط بين هذا التفسير لرمزية الحقائق الدينية وبين الحداثة، التي بموجبها تكون الرموز مجرد تعبيرات ذاتية عن الواقع الخفي. من وجهة نظر بيرديايف، فإن الرموز هي واقع طبيعي حقيقي، يُفهم فيما يتعلق بمعناه الخارق للطبيعة. ولذلك فإن ميلاد الإله الإنسان من مريم العذراء وحياته في فلسطين وموته على الصليب صحيحة حقائق تاريخية، وهي في نفس الوقت رموز. وبالتالي، فإن رمزية Berdyaev ليست ما قبل Cetism. رمزيتها لا تؤدي إلى تحطيم المعتقدات التقليدية أو تقويض المسيحية. هذا رمزية حقيقية.ويسمي أحداثاً مثل ميلاد الإله الإنسان من مريم العذراء وموته على الصليب "رموزاً" لأنها تعبير عن العلاقة الحقيقية الموجودة على الأرض بين الروح والمبدأ غير الروحاني الذي يتضمنه بشكل أعمق وأكثر أولية في مجال الحياة الإلهية نفسها (“الحرية والروح”، الفصل الأول)291.

من وجهة نظر بيرديايف، يرتبط الوجود الروحي البشري ارتباطًا وثيقًا بالروحانية الإلهية. وهو يقارن وجهة نظره مع الإيمان الثنائي ووحدة الوجود، معتبراً هذه النظريات نتيجة للفلسفة الدينية الطبيعية. وفيما يتعلق بمفهومه عن العلاقة بين الله والكون، يمكن الاستدلال عليه من مذهبه عن الحرية.

يميز Berdyaev ثلاثة أنواع من الحرية: الحرية غير العقلانية الأولية، أي التعسف؛ الحرية العقلانية، أي الوفاء بالواجب الأخلاقي؛ وأخيرًا، الحرية المشبعة بمحبة الله. إن حرية الإنسان غير العقلانية متجذرة في "العدم" الذي خلق الله منه العالم. هذا "اللا شيء" ليس فراغًا؛ فهو مبدأ أولي سابق على الله والعالم، لا يحتوي على تمايز، أي لا انقسام إلى أي عدد من العناصر المحددة. استعار بيرديايف هذا المفهوم من جاكوب بوهم (الفيلسوف الصوفي الألماني، 1575 - 1624)، الذي حدد هذا المبدأ الأساسي بمصطلح Ungrund (الفوضى الأولية بدون أساس). وفقًا لبيرديايف، يتزامن كتاب بوهمه Ungrund مع مفهوم "العدم الإلهي" في اللاهوت السلبي لديونيسيوس الأريوباغي ومع تعاليم مايستر إيكهارت (1260-1327)، الذي ميز بين غوتهيت (الألوهية) وجوت (الله).

يكتب بيردييف: "من العدم الإلهي، أو من العدم، يولد الثالوث الأقدس، الله الخالق". إن خلق العالم بواسطة الله الخالق هو عمل ثانوي. “من وجهة النظر هذه، يمكننا أن نقول أن الحرية ليست من صنع الله: ينقسم التعليم المسيحي عن الله إلى قسمين: سلبي (أبوفايتي) وإيجابي (. كاتافاتيك) اللاهوت. في اللاهوت السلبي، استنادًا إلى أعمال ديونيسيوس الأريوباغي، فإن جميع التعريفات المستعارة من مجال الوجود الكوني لا تنطبق على الله: الله ليس شخصًا، وليس عقلًا، وليس كائنًا، وما إلى ذلك. وبهذا المعنى، الله " لا شيء إلهي. لكن هذا "اللا شيء" موجود فوقجميع التعريفات: الله فائق الشخصية، فائق الوجود، وما إلى ذلك. يعلم اللاهوت الإيجابي أنه شخص، ومحبة، وروح، وما إلى ذلك. إن المهمة الصعبة للتعليم المسيحي هي إظهار أن اللاهوت السلبي والإيجابي لا يتعارضان، ولكن، بالمعنى الدقيق للكلمة، فإنهما يكمل كل منهما الآخر. وهكذا فإن الله واحد في جوهره وهو ثالوث. من هذا يتضح أن مفهوم الشخصية كما هو مطبق على الله يختلف عن مفهوم الشخصية المخلوقة ويستخدم في اللاهوت ببساطة باعتباره "قياسًا". إنه متجذر في لا شيء، في Ungrund، منذ الأبد. التعارض بين الله الخالق والحرية ثانوي؛ في الطقس البدائي للإله، لا شيء يتجاوز هذا التعارض الحدود، لأن الله والحرية ينبثقان من المجهول. لا يمكن أن يكون الله الخالق مسؤولاً عن الحرية التي ولدت الشر. الإنسان هو ابن إله الحرية - لا شيء، عدم الوجود، ثم uvshch أوف.الحرية الميونية تتفق مع فعل الخلق الإلهي؛ إن اللاوجود يقبل الوجود بحرية” (“مصير الإنسان”، 34)292. ويترتب على ذلك أن الله ليس له سلطان على الحرية التي لم يخلقها. "إن الله الخالق كلي القدرة على الوجود، على العالم المخلوق، لكنه ليس له سلطان على عدم الوجود، على الحرية غير المخلوقة." هذه الحرية أساسية فيما يتعلق بالخير والشر؛ فهي تحدد إمكانية وجود الخير والشر معًا. من وجهة نظر بيرديايف، حتى الله لا يمكنه التنبؤ بتصرفات أي كائن ذي إرادة حرة، لأن هذه الأفعال حرة تمامًا.

يرفض بيردييف قدرة الله المطلقة وعلمه المطلق ويجادل بأن الله لا يخلق إرادة كائنات الكون التي تنشأ من Ungrund، ولكنه ببساطة يساعد الإرادة على أن تصبح جيدة. لقد توصل إلى هذا الاستنتاج بسبب قناعته بأن الحرية لا يمكن خلقها، وأنه إذا كان الأمر كذلك، فإن الله سيكون مسؤولاً عن الشر العالمي. إذن، كما يعتقد بيرديايف، ستكون الثيوديسية مستحيلة. يظهر الشر عندما تؤدي الحرية غير العقلانية إلى انتهاك التسلسل الإلهي للوجود والارتداد عن الله بسبب كبرياء الروح ورغبته في وضع نفسه مكان الله...

ويؤدي ذلك إلى التفكك في مجال الوجود المادي والطبيعي وإلى العبودية بدلا من الحرية. لكن في النهاية، يظل أصل الشر هو اللغز الأعظم والأصعب في تفسيره (“مقالة في الميتافيزيقا الأخروية،” 127). والحرية الثانية هي الحرية العقلانية، والتي تتمثل في الخضوع للقانون الأخلاقي وتؤدي إلى الفضيلة الإجبارية، أي إلى العبودية مرة أخرى. إن المخرج من هذه المأساة لا يمكن إلا أن يكون مأساويًا وخارقًا للطبيعة. “تتحدث أسطورة السقوط عن عجز الخالق عن درء الشر الناتج عن الحرية التي لم يخلقها. ثم يأتي العمل الإلهي الثاني فيما يتعلق بالعالم والإنسان: الله لا يظهر في جانب الخالق، بل في جانب الفادي والمخلص، في جانب الله المتألم، آخذًا على عاتقه كل خطايا العالم. ينحدر الله في جانب الله الابن إلى الفوضى الأولية، إلى المجهول، إلى هاوية الحرية، التي منها يخرج الشر، وكذلك كل أنواع الخير. فالله الابن "لا يظهر بالقوة بل بالذبيحة. إن الذبيحة الإلهية، والصلب الإلهي للذات على الصليب، يجب أن ينتصر على الحرية المونية الشريرة بتنيرها من الداخل، دون عنف ضدها، ودون رفض عالم الحرية المخلوق" ("مصير الإنسان"، 31 - 35). ).

ويشير بيردييف إلى أن هذا التدريس ليس وحدة الوجود. “إن وحدة الوجود تحتوي على بعض الحقيقة، أي حقيقة اللاهوت السلبي. لكن زيف وحدة الوجود يكمن في... وترشيد السر وترجمة حقيقة اللاهوت السلبي إلى لغة الحقيقة الإيجابية” (“مصير الإنسان”، 35).

على وجه الخصوص، كان بيرديايف مهتما بمشكلة الشخصية. يكتب أن الشخصية فئة روحانية وليست فئة طبيعية. إنها ليست جزءا من أي كل؛ فهي ليست جزءًا من المجتمع، بل على العكس من ذلك، المجتمع ليس سوى جزء أو جانب من الفرد. فالشخصية ليست جزءًا من الكون؛ بل على العكس، الكون جزء من شخصية الإنسان. الشخصية ليست مادة، إنها عمل إبداعي، لا يتغير في عملية التغيير. في الشخصية، الكل يسبق الأجزاء، كونها روحًا، فالشخصية ليست شيئًا مكتفيًا بذاته، وليست أنانية؛ إنه ينتقل إلى شيء آخر غير نفسه، إلى "أنت" معينة، ويحقق محتوى عالميًا، وهو شيء ملموس ومختلف عن الكليات المجردة. إن الأساس العنصري اللاواعي للشخصية الإنسانية هو كوني وتيلورجي. إن إدراك الشخصية يعني الصعود من اللاوعي عبر الوعي إلى الوعي الفائق. إن الجسد البشري، باعتباره الجانب الأبدي للشخصية، هو "شكل" وليس مجرد كيان فيزيائي كيميائي ويجب أن يكون تابعًا للروح. الموت الجسدي ضروري لتحقيق ملء الحياة؛ هذا الاكتمال يفترض القيامة في جسد مثالي. الاختلافات الجنسية تعني الانقسام. الشخصية الكاملة ليس لها أي خصائص جنسية، فهي خنثى. إن النشاط الإبداعي البشري هو مكمل للحياة الإلهية؛ لذلك فإن لها بعض الأهمية الثيوغونية، وليس فقط الأهمية الأنثروبولوجية. هناك إنسانية أبدية في الإلهية، مما يعني أن هناك أيضًا ألوهية في الإنسان.

إن جوهر طبيعة الإنسان منحرف لأنه أنكر الله؛ الكائنات التي ابتعدت عن الله وعن بعضها البعض ليس لديها خبرة مباشرة في الحياة الروحية؛ يعانون من مرض العزلة. بدلاً من تطوير عقيدة التجربة المباشرة التي تكشف عن حياة الذات، الذات الموجودة، يطور العقل المنحرف طريقة لمعرفة الكون على أنه موضوعينماذج. يضع الإنسان أحاسيسه الذاتية في شكل خارجي ملموس، ويسقطها ويبني منها أشياء تقف أمامه مرة أخرى، وتشكل نظامًا للواقع الموضوعي، يؤثر عليه بقوة ويستعبده. نظام العالم الذي تم إنشاؤه عن طريق هذا التشييء هو الطبيعة، على عكس الروح، إنه عالم المظهر، عالم الظواهر، في حين أن الواقع الحقيقي هو الروح - عالم نومينا 295، عالم يمكن التعرف عليه في ومن خلال عملية الوجود ذاتها. التجربة الروحية المباشرة، وليس من خلال الاعتراض.

رأى بيردييف ميزة كانط العظيمة في أنه ميز بين عالم الظواهر وعالم نومينا؛ لكنه أشار إلى أن كانط كان مخطئًا في اعتبار عالم نومينا غير قابل للمعرفة. من وجهة نظر بيرديايف، فإن عيب فلسفة كانط هو أنه لم يكن قادرًا على شرح سبب استخدام الشخص للمعرفة في شكلها الموضوعي. وفقا ل Berdyaev، ينشأ هذا الشكل من المعرفة نتيجة للسقوط أو الانفصال عن الله، الأمر الذي يؤدي أيضا إلى الانفصال المتبادل بين الأشخاص عن بعضهم البعض.

هل تتكون الطبيعة من أشياء لا توجد إلا في العقل البشري، كما اعتقد كانط، أم أنها مجال كوني خاص ولدته الخطيئة؟ يؤكد بيردييف أن "الموضوع خلقه الله، ولكن الموضوع خلقه الذات" ("تجربة الميتافيزيقا الأخروية"). ومع ذلك، فإن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أنه، مثل كانط، اعتبر الطبيعة التي يدرسها العلم الطبيعي مجرد نظام لأفكارنا. لفهم آراء بيرديايف، يجب أن نتذكر أنه، من وجهة نظره، لا تؤدي الخطيئة إلى الاعتراض من خلال المعرفة فحسب، بل في الواقع تخلق الطبيعة كمجال أدنى للوجود. "يؤدي الشر إلى ظهور عالم مقيد بالضرورة، حيث يكون كل شيء فيه موضوعًا لاعتماد أو علاقات السبب والنتيجة" ("الروح والواقع").

"إذا كان العالم في حالة من الانخفاض، فهذا ليس خطأ طريقة معرفته، كما يدعي، على سبيل المثال، L. Shestov؛ فالخطأ يكمن في هاوية وجود الكون. يمكن تصوير ذلك على أفضل وجه على أنه عملية انقسام وتقسيم واغتراب تمر بها الرعايا - نومينا -. سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن التشييء يحدث فقط في مجال المعرفة؛ أولاً يحدث ذلك في الواقع نفسه. يتم تنفيذها من قبل الموضوع ليس فقط كمعرف، ولكن أيضا ككائن حي. الدخول إلى العالم الموضوعي يحدث في الحياة الأولية نفسها. ولكن نتيجة لذلك، فإننا لا نعتبر حقيقيًا إلا ما هو ثانوي، ومُعقلن، ومُموضوع، ونشكك في حقيقة ما هو أولي، غير موضوعي، وغير مُعقلن” (“تجربة الميتافيزيقا الأخروية،” 77). الطبيعة باعتبارها "نظام العلاقات بين الأشياء" لها السمات المميزة التالية: 1) الموضوع غريب عن الموضوع؛ 2) يتم استيعاب الشخصية والخاصة والخاصة من قبل العام وغير الشخصي العالمي؛ 3) تسود الضرورة واليقين من الخارج ويتم قمع الحرية ولا تظهر نفسها. 4) تتكيف الحياة مع الحركات الجماهيرية في العالم وفي التاريخ ومع الشخص العادي؛ يكتسب الإنسان وآراؤه طابعًا عامًا، لكن هذا يدمر الأصالة. في عالم الأشياء هذا، تحدث الحياة في الزمن الذي ينقسم إلى الماضي والمستقبل، وهذا يؤدي إلى الموت. فبدلاً من "الوجود" باعتباره النشاط الإبداعي الفردي الوحيد للروح، نجد في الطبيعة "كائنًا" بسيطًا تحدده القوانين. إن استخدام الأفكار العامة حول هذا الوجود المتكرر بشكل رتيب هو بمثابة وسيلة للتواصل بين الأفراد المنعزلين الذين يقومون بإنشاء مؤسسات اجتماعية؛ ولكن في هذا المجتمع، الخاضع للقواعد التقليدية، تظل الذات وحدها. لكن لحسن الحظ، لا يزال الإنسان، في "أعماقه الحالية"، يحافظ على التواصل "مع العالم الروحي والكون كله" (81). الإنسان "كائن مزدوج، يعيش في عالم الظواهر وفي عالم النومينا" (79). لذلك، "يمكن للنومينون أن يتغلغل في الظاهرة، والعالم غير المرئي في العالم المرئي، وعالم الحرية في عالم الضرورة" (67). يتم تحقيق انتصار الروح على الطبيعة من خلال التعاطف والحب، والتغلب على العزلة من خلال التواصل بين "أنا" و"أنت" في تجربة روحية مباشرة، والتي تكون في طبيعة الحدس وليس الاعتراض. "هذه المعرفة هي اتحاد "زواجي" بين الأفراد على أساس الحب الحقيقي" ("الوحدة والمجتمع"، 118). لا يمكن أن تكون هناك وحدة وثيقة بين الكليات، بين "الأشياء": الوحدة الوثيقة ممكنة فقط فيما يتعلق بـ "أنا" و"أنت" (109). المعرفة الروحية هي الوحدة بين موضوعين في تجربة صوفية حيث "كل شيء" في داخلي وأنا في كل شيء" (115، 148). يعين بيرديايف مثل هذا التواصل الروحي المباشر بمصطلح "التواصل الاجتماعي". إنه يخلق الوحدة على أساس الحب. الحب هو المظهر الحر للروح. لذلك، فهي متعددة الجوانب وهي وحدة مجمعية (نستخدم هذا المصطلح بالمعنى الذي وضعه خومياكوف فيه). "الروح الحرة اجتماعية وليست معزولة فرديًا" (مقالة عن الميتافيزيقا الأخروية." 21).

إن ميلاد الإنسان الساقط من جديد يعني تحرره من الطبيعة التي خلقتها عملية التشييء؛ إنه يعني النصر على العبودية والموت، وفهم الشخصية كروح، كوجود لا يمكن أن يكون موضوعا ولا يمكن التعبير عنه بأفكار عامة. لذلك، يدعو بيردييف فلسفته الوجودية أو الشخصية. ومع ذلك، فهو يعتقد أن الشخصية الحقيقية لا ينبغي العثور عليها في هايدجر أو ياسبرز، ولكن في بل. أوغسطينوس هو الذي سلط الضوء على مفهوم "الذات".

المجتمع والأمة والدولة ليسوا أفرادا؛ فالإنسان كفرد له قيمة أكبر منهم. ولهذا يحق للإنسان وعليه واجب الدفاع عن حريته الروحية ضد الدولة والمجتمع. في حياة الدولة والأمة والمجتمع، كثيرا ما نكتشف قوة شيطانية مظلمة تسعى إلى إخضاع شخصية الإنسان وتحويله ببساطة إلى أداة لأغراضها الخاصة (“الوحدة والمجتمع”، 177). في الحياة الاجتماعية، تشوه عملية التشييء والقواعد التقليدية ضمير الشخص. لا يمكن للضمير النقي والصادق أن يظهر نفسه إلا في الفرد ومن خلاله؛ يجب أن يخضع كل شيء لسلطة هذا الضمير "الوجودي"، غير المفسد بالتشييء.

في أخلاقياته، يحارب بيردييف ضد الخير غير الكامل، الذي تطور في الحياة العامة على أساس الاعتراض. وهو يحدد ذلك في كتابه "مصير الإنسان" الذي يسميه "تجربة في الأخلاق المتناقضة". كنقش في كتابه الرائع، أخذ بيرديايف قول غوغول: "من المحزن عدم رؤية الخير في الفضيلة". تكشف أخلاقيات بيرديايف بأكملها بجرأة عن الحقيقة المحزنة المتمثلة في أن "الفضيلة قليلة جدًا، ولهذا السبب بالتحديد يتم إعداد الجحيم من جميع الجهات" ("مصير الإنسان،" 358). المفارقة الرئيسية لأخلاقياته هي أن أي فرق بين الخير والشر هو، بحسب بيرديايف، نتيجة للسقوط باعتباره "مظهرًا واختبارًا لحرية الإنسان، والدعوة الإبداعية للإنسان" (362). تنشأ تجربة الخير والشر عندما تؤدي الحرية غير العقلانية إلى الانفصال عن الله.

"يبدأ الكون من عدم التمييز الأولي بين الخير والشر ويحقق تمييزًا حادًا بينهما، ولكن بعد ذلك، بعد إثرائه بهذه التجربة، ينتهي دون التمييز بينهما" (47). تعود إلى الله وملكوته الذي هو فوق الخير والشر (371). تقول المفارقة: “إنه أمر سيء أن يحدث تمييز بين الخير والشر، ولكن التمييز متى ظهر فهو جيد؛ إنه أمر سيء أن تجرب تجربة الشر، ولكن من الجيد أن تعرف الخير والشر نتيجة لهذه التجربة" [49].

يطلق بيرديايف اسم "أخلاقيات القانون" على تلك الأخلاقيات التي لا تتعلق إلا بالجزء الأوسط من الدورة، أي الفرق بين الخير والشر فقط. في تحليل الأخلاق القانونية والمسيحية القانونية، يوضح بيردييف أنها تتكيف مع متطلبات الحياة الاجتماعية اليومية، وبالتالي فهي مليئة بالاتفاقيات وتؤدي إلى النفاق والاستبداد. يقترح تقييم قواعد هذه الأخلاق العادية من وجهة نظر "الضمير الصالح"، وليس من وجهة نظر الاحتياجات المؤقتة للشخص. إنه يريد أن يخلق "نقدًا للضمير الخالص"، مثل "نقد العقل الخالص" لكانط. يستخدم بيرديايف اكتشافات فرويد لفضح العناصر السادية في الشرعية ومصادر اللاوعي غير النقية للمطالب الصارمة التي قدمها العديد من أبطال "الخير"؛ فهو مثلاً يتتبع أي تعصب، أي اهتمام بـ«البعيد» على حساب «جاره»، ويشير إلى غياب الحب الحقيقي، أي حب فرد معين، واستبداله بحب النظريات والبرامج المجردة، الخ، مدعومة بفخر مؤلفيها ومؤيديها.

لا يقترح بيرديايف بأي حال من الأحوال إلغاء أخلاقيات القانون أو الأشكال القانونية للحياة الاجتماعية. إنه ببساطة يتطلب التسامح في محاربة الشر ويشير إلى مرحلة أعلى من الوعي الأخلاقي من أخلاقيات القانون. هذه المرحلة العليا تجد تعبيرها في أخلاقيات الفداء ومحبة الله؛ إنه يقوم على ظهور الله الإنسان في العالم وقبوله للألم من أجل محبة الخطاة. ويصور ظهور الله هذا على أنه مأساة محبة الله لجميع المخلوقات. كما ذكرنا، يجادل بيردييف بأنه بما أن العالم يحتوي على حرية غير عقلانية، فهو ليس من خلق الله، ولكنه متجذر في Ungrund، وقوتها مستقلة عن الله وتشكل أساس كل من الله والكون. هذه الحرية غير العقلانية يتم التغلب عليها في الله منذ الأزل، ولكن ليس في العالم؛ إنه يغرق العالم في الشر ويحول تاريخه إلى مأساة. الحرية الكونية غير العقلانية ليست تابعة لله. لذلك، فإن محبة الله للخليقة تأخذ حتماً طابعاً مأساوياً. لا يستطيع ابن الله أن يساعد العالم إلا من خلال الدخول شخصيًا في مأساة العالم، لكي يحقق من داخل العالم وحدة المحبة والحرية، التي تؤدي إلى تحويل العالم وتأليهه. تم التأكيد بشكل خاص على هذا الجانب من علاقة الله بالعالم في كتاب بيردييف "الحرية والروح". إن انتصار اللوغوس على الظلمة، على "لا شيء" ممكن فقط إذا كانت الحياة الإلهية مأساة (الأول، 240). "الله نفسه يسعى إلى أن يتألم بسلام" (251)، ومجيء المسيح والفداء هما "استمرار لخلق العالم، اليوم الثامن من الخلق، عملية نشأة الكون والبشر" (254).

لا يمكن التحول والتأليه إلا بالارتقاء إلى النوع الثالث من الحرية، المشبعة بمحبة الله. ومن هنا فمن الواضح أنه لا يمكن تحقيقها بالقوة؛ يفترضون حرحب الإنسان لله. ولذلك فإن المسيحية هي دين الحرية. في جميع أعماله، يدافع بيردييف بحماس وإصرار عن حرية الإنسان في مسائل الإيمان. الفصول من السادس إلى العاشر من كتاب "الحرية والروح" مخصصة بشكل خاص لمسألة الحرية والإبداع الحر الذي يتوقعه الله من الإنسان كصديق له. يقول بيرديايف، إن الكنيسة يجب أن تمنح العقاب الديني ليس فقط للقداسة لأولئك الذين يسعون إلى الخلاص الشخصي، ولكن أيضًا لعبقرية الشعراء والفنانين والفلاسفة والعلماء والمصلحين الاجتماعيين الذين يكرسون الإبداع باسم الله (230). "عند إنقاذ الروح، لا يزال الإنسان يفكر في نفسه" (64)، لكن الإبداع بمعناه الداخلي يفترض التفكير في الله، في الحقيقة، في الجمال، في حياة الروح السامية. في كتابه "مصير الإنسان"، يكرر بيردييف أنه ليس فقط أخلاقيات الفداء، ولكن أيضا أخلاقيات الإبداع هي الطريق إلى مملكة السماء.

يقول بيردييف إن الحياة العامة هي منظمة تعتمد إلى حد كبير على الباطل وليس على الحقيقة. الحقيقة النقية في كثير من الأحيان ليست آمنة ولكنها مدمرة؛ إنه بمثابة مادة متفجرة ويؤدي إلى الحكم على العالم ونهاية العالم. الحقيقة النقية وجودية. في الحياة الاجتماعية، نستخدم المعرفة الموضوعية للحقيقة، والتي، على الرغم من أنها لم تعد وجودية، إلا أنها تتكيف مع احتياجات الملايين من الناس (“الحرية والروح”، 57). في الدولة والكنيسة كمؤسسات عامة، غالبًا ما نجد ليس حقيقة روحية وجودية، بل رموزًا تقليدية: “ألقاب مثل الملك، والجنرال، والبابا، والمتروبوليتان، والأسقف كلها رموز. جميع درجات التسلسل الهرمي هي رموز. في المقابل، لدينا حقائق مثل قديس، نبي، عبقري مبدع، مصلح اجتماعي. ومن ثم فإن تسلسل الصفات الإنسانية حقيقي» (64).

إن ملكوت الله مشبع بالحب لجميع المخلوقات، المقدسة منها والخاطئة. "إن أخلاق الخير التجاوزي لا تعني على الإطلاق عدم الاكتراث بالخير والشر أو التسامح مع الشر. إنها تطلب المزيد وليس أقل." هدفها هو "تنوير الأشرار وتحريرهم" ("مصير الإنسان،" 372). ومن ثم، فإن الوعي الأخلاقي الحقيقي لا يمكن أن يهدأ ما دام هناك نفوس شريرة تختبر عذابات الجحيم. “يبدأ الوعي الأخلاقي بسؤال يطرحه الله؛ "يا قابيل أين أخوك هابيل؟" وينتهي بسؤال آخر من الله: "هابيل، أين أخوك قايين؟" (351). "الجنة ممكنة بالنسبة لي إذا لم يكن هناك جحيم أبدي لمخلوق واحد على الأقل عاش على الإطلاق. لا يمكن لأحد أن يخلص بشكل منفصل، في عزلة. يمكن أن يكون الخلاص خلاصًا اجتماعيًا وعالميًا من مصادر العذاب” (“تجربة الميتافيزيقا الأخروية،” 205). بيرديايف مقتنع بإمكانية إيجاد طرق للتكفير عن الشر وهزيمة الجحيم. إنه يؤمن بالخلاص الشامل، أبوكاتاستاسيس. ويعتبر تطوير النشاط الإبداعي من أفضل الطرق للجمع بين الحرية والحب.

وفي كتاب "الحرية والروح" فصل بعنوان "الثيوصوفيا والغنوصية" يقدم فيه نقدًا لاذعًا لـ "الثيوصوفيا" الحديثة. ويشير إلى أنه لا يوجد إله في الثيوصوفيا، بل إلهي فقط، ولا توجد حرية، ولا يوجد فهم للشر؛ هذا شكل من أشكال التطور الطبيعي. تجذب الثيوصوفيا الناس بغنوصيتها الوهمية، وادعائها بمعرفة العالم الإلهي. يجب على الكنيسة أن تعارض الثيوصوفيا بالغنوصية الحقيقية وأن تحرر نفسها من معاداة الغنوصية، التي تتطابق إلى حد ما مع اللاأدرية. أما الغنوصية القديمة فقد اعترفت الكنيسة بارتباطها بالسحر، ولكن الإنسان المعاصروبعد أن اختبر جميع أنواع الإغراءات، لم يعد بإمكانه الدفاع عن نفسه ضدها من خلال الحواجز الاصطناعية. "إن طريقة حماية هؤلاء الأطفال الصغار من الإغراءات قد تم لعنها بشكل صارخ في تاريخ المسيحية"، يكتب بيرديايف، داعيا إلى التطوير الإبداعي الحر للروح البشرية باسم الرب الإله.

ترتبط نظريات بيرديايف الاجتماعية ارتباطًا وثيقًا بفلسفته الدينية. ويتناول في كثير من أعماله فلسفة التاريخ أو الجوانب الفلسفية للمشاكل السياسية. هذه هي، على سبيل المثال، "معنى التاريخ"، "فلسفة عدم المساواة" و "العصور الوسطى الجديدة". وفقا لبردييف، تتكون العملية التاريخية من صراع الخير ضد الحرية غير العقلانية؛ إنها "دراما الحب والحرية التي تتكشف بين الله وشخصه الآخر الذي يحبه ويشتاق إليه" حب متبادل"("معنى التاريخ"، 52). “المسيح هو الموضوع الرئيسي للتاريخ: صحيح أو كاذب، واضح أو سري” (“تجربة الميتافيزيقا الأخروية،” 174). إن شرف اكتشاف هذه الحقيقة يعود للشعب الأوروبي. "هناك ثلاث قوى تعمل في تاريخ العالم: الله، والقدر، وحرية الإنسان. ولهذا السبب فإن التاريخ معقد للغاية. القدر يحول الشخصية الإنسانية إلى ساحة لقوى التاريخ غير العقلانية. في فترات معينة من تاريخها، تخضع الشعوب لسلطة القدر بشكل خاص؛ حرية الإنسان أقل نشاطًا، ويشعر الإنسان بالانفصال عن الله. وهذا ملحوظ بشكل خاص في مصير الشعبين الروسي والألماني. تدرك المسيحية أنه يمكن التغلب على القدر، ولكن لا يمكن التغلب عليه إلا من خلال المسيح.

وعندما تسيطر الحرية اللاعقلانية، يبدأ الواقع في التفكك والعودة إلى الفوضى الأصلية. وهذا ما وصفه دوستويفسكي بأكبر قدر من الوضوح في إحدى رواياته (انظر "رؤية دوستويفسكي للعالم" - واحدة من أكثر رواياته روعةً). أفضل الأعمالبيرديايف). في الحياة العامة، الثورة هي شكل متطرف من أشكال العودة إلى الفوضى. تحتوي أعمال بيرديايف على العديد من الأفكار القيمة حول طبيعة الثورة وقادتها. يكتب أن "الثورات تسبقها عملية تفكك وسقوط في الإيمان وفقدان مركز الحياة الروحي الموحد للناس ونتيجة لذلك يفقد الناس حريتهم الروحية ويصبحون فريسة للشيطان. " تلعب العناصر المتطرفة الدور القيادي بين الناس - اليعاقبة ، والبلاشفة ، والأشخاص الذين يتخيلون أنفسهم كمبدعين أحرار لمستقبل جديد ، لكنهم في الواقع "موصلون سلبيون لعناصر لا شكل لها ؛ في الواقع، إنهم لا يتجهون إلى المستقبل، بل إلى الماضي، لأنهم عبيد الماضي، مقيدون به بالحقد والحسد والانتقام” (“فلسفة عدم المساواة”). ولذلك فإن الثورات لا تستطيع أن تخلق أي شيء؛ إنهم يدمرون فقط؛ إنهم ليسوا مبدعين أبدًا. يبدأ الإبداع فقط خلال فترة الرجعية التي تأتي بعد الثورة؛ ثم تظهر أشكال جديدة من الحياة كان الناس مستعدين لها من خلال ماضيهم بأكمله. ولكن حتى في العصور الإبداعية للتاريخ، لم يحقق الناس أبدا الأهداف التي حددوها لأنفسهم. "لم ينجح أي مشروع تم تطويره في أعماق العملية التاريخية" ("معنى التاريخ"، 237).

في العصور الوسطى، هُزمت الثيوقراطيات الكاثوليكية والبيزنطية، التي استخدمت الإكراه. الإنجاز الحقيقي لهذه الفترة هو أن إرادة الإنسان تعززت بعد ذلك بانضباط الدير والفرسان. بفضل المسيحية في العصور الوسطى، ارتفع الإنسان فوق الطبيعة؛ انقطعت الروابط التي ربطته بالحياة الداخلية للطبيعة. "لقد ماتت المقلاة العظيمة" بالنسبة للرجل، وبدأ يعتبرها آلية ميتة. لكن الإنسان لم يخرج من الطبيعة فحسب؛ خلال عصر النهضة والإنسانية، تخلى أيضا عن الله. شعار عصرنا هو "تحرير القوى الإبداعية للإنسان"؛ ينتقل مركز الثقل من الأعماق الإلهية إلى الإبداع البشري البحت، ويسعى إلى تحسين الحياة من خلال إخضاع الطبيعة دون عون الله الرحيم. نظرًا إلى الطبيعة كآلية ميتة، طور الإنسان الحديث علمًا وتقنية وضعية، والتي وضعت الآلات بين الإنسان والطبيعة. إن قوة الآلة تساعد الإنسان في صراعه مع الطبيعة، لكنها في الوقت نفسه تدمره؛ يبدأ بفقدان صورته الفردية، "ويصبح عديم الشخصية ويخضع للطبيعة المصطنعة الآلية التي خلقها بنفسه". وهكذا، عصر التطرف. الفردية تنتهي بفقدان الفردية؛ إن النزعة الإنسانية غير الدينية تؤدي إلى فقدان الإنسان للإنسانية. كان ينبغي توقع مثل هذه النهاية، لأن الشخص الذي رفض المبدأ الأعلى وتوقف عن السعي لتحقيق صورة الله في نفسه، محكوم عليه بأن يكون عبداً للعناصر السفلية. الإنسان مهدد بأشكال جديدة من العبودية؛ إنها نتيجة الاشتراكية التي استبدلت التوفيقية الحقيقية القائمة على الحب والتحول الديني للخليقة بأخرى زائفة تقوم على خدمة الفرد القسرية للمجتمع من أجل إشباع احتياجاته المادية. ومن الجدير بالملاحظة أن الاشتراكية الحديثة أسسها يهودي - ماركس، ممثل شعب "طالب بشغف بتحقيق الحقيقة والسعادة على الأرض" ورفض المسيح الحقيقي لأنه ظهر في شكل خادم، وليس في شكل خادم. محرر الملك الأرضي. ولا يزال اليهود ينتظرون الجنة على الأرض، ويتجهون بالكامل نحو المستقبل؛ ولذلك فإنهم على استعداد لإعلان الحرب على كل التقاليد التاريخية والمقدسة وكل ما تم تناقله عبر القرون من جيل إلى آخر؛ يصبح اليهودي بسهولة ثوريًا واشتراكيًا (“معنى التاريخ،” 199).

ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن بيردييف معاد للسامية. هو، مثل فلاديمير سولوفيوف، لديه رأي كبير جدا في الشعب اليهودي. لا يوجد أي أثر لمعاداة السامية أو الخوف المفرط من الاشتراكية في تعاليمه. بيرديايف هو بطل نوع معين من الاشتراكية، وهو ما يسميه شخصيةالاشتراكية، بحجة أن التنشئة الاجتماعية الحياة الاقتصاديةلا يمكن أن تكون مفيدة إلا إذا "تم الاعتراف بالقيم العليا للإنسان وحقه في تحقيق ملء الحياة" ("مشكلة الإنسان"). ومع ذلك، فإن الجهود المبذولة لتحقيق الاشتراكية تحولها "إلى شيء مختلف تمامًا عن النموذج الاشتراكي". سوف تكشف الاشتراكية عن اختلافات جديدة في حياة الإنسان. لن تحقق الاشتراكية أبدًا تحرير العمل البشري الذي سعى ماركس إلى تحقيقه من خلال الإكراه؛ لن تمنح الاشتراكية الشخص أبدًا الثروة ولن تحقق المساواة أبدًا، ولكنها لن تؤدي إلا إلى عداوة جديدة بين الناس، وانقسام جديد، وأشكال جديدة من الاضطهاد لم يسمع بها من قبل ("معنى التاريخ"). القضاء على الجوع والفقر «لا يحل المشكلة الروحية»؛ وسيبقى الإنسان “وجهاً لوجه، كما كان من قبل، مع سر الموت والخلود والحب والمعرفة والإبداع. وبالفعل، يمكننا القول أن الحياة الاجتماعية الأكثر تنظيماً عقلانية، العنصر المأساوي للحياة - الصراع المأساوي بين الفرد والمجتمع، الفرد والكون، الفرد والموت، الوقت والخلود - سوف تزداد حدته. ("الروح والواقع").

ومع ذلك، يشير بيرديايف، بنفس الطريقة التي أشار بها بولجاكوف تقريبًا، إلى أن الإخفاقات التاريخية على وجه التحديد هي التي تؤدي إلى إنجازات حقيقية: لقد أيقظت الإخفاقات الإرادة للتحول الديني للحياة ("معنى التاريخ، X")، لنقل مركز الثقل من الزمن الأرضي المتفرق إلى الزمن الأبدي في الحياة الإلهية. في الحياة الإلهية، تتحقق القيامة الشاملة - وهذا شرط ضروري لحل التناقضات الأخلاقية للحياة الأرضية. وحتى النشاط الاقتصادي البشري لابد أن يخضع لتغيرات عميقة: استناداً إلى "حب الوجود الداخلي للطبيعة"، فلابد أن يصبح قوة تؤدي إلى القيامة، في حين تظل التكنولوجيا الحديثة في مجال الموت ("فلسفة التفاوت"). "ملكوت الله هو المملكة الوحيدة التي يمكنها أن تزدهر" ("مقال عن الميتافيزيقا الأخروية"). هذه المملكة لا تكمن في الزمن التاريخي، بل في الزمن الوجودي. الفرق بين هذين النوعين من الوقت هو كما يلي. الزمن التاريخي «قد يُرمز إليه بخط يمتد للأمام نحو المستقبل، نحو الجديد»، لكن في الزمن الوجودي «لا يوجد تمييز بين الماضي والمستقبل، البداية والنهاية». ولذلك فإن الحياة في ملكوت الله ليست جزءًا من التاريخ، بل هي ما بعد التاريخ. إن معنى التاريخ هو "ما وراء حدود التاريخ" في التاريخ الفوقي. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن التاريخ وما وراء التاريخ منفصلان تمامًا عن بعضهما البعض. "إن ما وراء التاريخ حاضر باستمرار كخلفية للتاريخ. إن ما وراء التاريخ يدمر التسلسل الكوني اللانهائي للأحداث وحتمية العملية التاريخية: ما وراء التاريخ يدمر التشييء. ومن ثم فإن مجيء يسوع المسيح هو حدث فوق تاريخي يفوق كل الأحداث الأخرى؛ إنه يحدث في الزمن الوجودي” (المرجع نفسه). وبالمثل، فإن كل نشاط إبداعي بشري حقيقي "يحدث في زمن وجودي" وهو "إنساني إلهي" (المرجع نفسه). لكن تنفيذ الدافع الإبداعي في التاريخ، أي في عالمنا الموضوعي، يكون دائمًا غير كامل وينتهي دائمًا بفشل مأساوي: "يعرف تاريخ العالم أفظع الإخفاقات الإبداعية - فشل المسيحية، عمل المسيح على الأرض. لقد كان تاريخ العالم المسيحي في كثير من الأحيان يمثل صلب المسيح. "ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن الإبداع البشري، المنحرف عن طريق التشييء، لا لزوم له على الإطلاق." "القيامة باعتبارها الحد الذي يشمل جميع الإنجازات الإبداعية الفردية" تعطي معنى للوجود الشخصي والتاريخي. هذا الحد هو ما وراء التاريخ لملكوت الله، حيث يتم التغلب على التشييء، ولم يعد للتعارض بين الذوات والأشياء أي معنى. في عالمنا، "الشمس خارجني"، و"هذا يشير إلى حالتي المتدنية"، ولكن في العالم المتحول، "يجب أن تكون الشمس في داخلي وتشع نورًا مني" (المرجع نفسه).

إن الإنسان القادر على عبادة القديس وخدمته يدخل في الطريق المؤدي إلى كمال ملكوت الله. إنه يتطور في مجتمع يتكون من عدد لا حصر له من المخلوقات، التي تختلف بشكل حاد في الجودة عن بعضها البعض و هرميةمتصلة ببعضها البعض. يخصص بيرديايف كتابه بأكمله بعنوان “فلسفة عدم المساواة” لإثبات أن التطلعات المساواتية للديمقراطية والاشتراكية والأممية وما شابه ذلك تؤدي إلى تدمير الفرد وتولدها روح الإنكار والحسد والاستياء والحقد.

يتم التغلب على كل التشوهات الشخصية الموجودة في عالمنا الخاطئ من خلال عملية طويلة من التطور. "إذا رفضنا قبول العقيدة الإرهابية العبودية المتمثلة في اللعنة الأبدية، فيجب علينا أن نسمح بالوجود المسبق للأرواح في مجال آخر من الإسقاط حتى قبل ولادتهم على الأرض ومرورهم عبر إسقاطات أخرى بعد الموت. إن نظرية التناسخ في إسقاط واحد لا يمكن الدفاع عنها وتتعارض مع سلامة الشخصية وثبات فكرة الشخص ذاتها. إلا أنه يمكن قبول فكرة التناسخ في كثير من الإسقاطات، التي بموجبها يعتمد مصير الإنسان على وجوده في إسقاطات تختلف عن إسقاطات العالم الموضوعي للظواهر. لقد تحدث لايبنتز عن حق عن التحولات، وليس عن الميتاذهان (المرجع نفسه). إن التحرر النهائي من تشويه عالم الأشياء لن يتحقق إلا "في الأبدية المعزية وسيكون إعلانًا للروح" (المرجع نفسه).

كثيرا ما كتب بيرديايف الكثير عن روسيا. ويقول إن "روسيا مقدر لها من قبل الله نفسه أن تصبح وحدة متكاملة عظيمة بين الشرق والغرب، لكنها في وضعها التجريبي الفعلي مزيج مؤسف من الشرق والغرب". ويرى مصدر قرح روسيا في العلاقة غير الصحيحة بين مبادئ الذكر والأنثى فيها. في مرحلة معينة من التطور الوطني للشعوب الغربية في فرنسا وإنجلترا وألمانيا، "ظهرت روح شجاعة وتركت بصماتها عضويًا على القوى الأساسية للشعب" ("فلسفة عدم المساواة"). لم تكن هناك مثل هذه العملية في روسيا، وحتى الدين الأرثوذكسي لم يتمكن من توفير انضباط الروح التي خلقتها الكاثوليكية في الغرب بما يتوافق مع سماتها الثابتة والواضحة. ظلت الروح الروسية غير محررة. لم يكن على علم بأي حدود وتم تمديده إلى أجل غير مسمى. إنها تتطلب كل شيء أو لا شيء، ومزاجها إما مروع أو عدمي، وبالتالي فهي غير قادرة على إقامة مملكة ثقافية فاترة. وفقًا لهذه السمات الوطنية المميزة، يتم توجيه الفكر الروسي أيضًا بشكل أساسي "إلى مشكلة النهاية الأخروية، الملونة بشكل مروع" والمشبعة بشعور بالكارثة الوشيكة (تم استخدام هذه العبارة لأول مرة من قبل إرن والأمير إي. تروبيتسكوي). تم وصف الميل الأخروي للعقل الروسي وعدم اهتمامه بـ "مملكة الثقافة الفاترة" في كتاب بيردييف "الفكر الروسي". على وجه الخصوص، كان بيردييف يعني F. Dostoevsky، فلاديمير سولوفيوف، K. Leontiev، N. Fedorov و Prince. إي تروبيتسكوي. Berdyaev نفسه هو واحد من أكثر ممثلين بارزينهذا التيار من الفكر الروسي.

حتى الفلاسفة ذوو النظرة المسيحية للعالم، الذين يفكرون في أهمية شعبهم في العملية التاريخية، يستسلمون لإغراء المذهب الطبيعي بمعنى أنهم يعلقون الكثير على أهمية عظيمةالطابع الوطني التجريبي. في كتابه عن A. S. Khomyakov، يشير Berdyaev إلى أن هذا العيب كان أيضًا سمة من سمات السلافوفيليين، حيث كان لديهم ميل إلى الإعجاب بالسمات الطبيعية المميزة للشعب الروسي والأشكال التاريخية لحياتهم الوطنية. الفلاسفة الروس المعاصرون حذرون من هذا الاتجاه. ينتمي بيرديايف إلى تلك المجموعة من المفكرين الذين يسعون إلى تطوير رؤية مسيحية للعالم. تمثل أنشطتهم التعبير الأكثر أصالة عن الفكر الفلسفي الروسي. بدأ تطورها منذ أكثر من مائة عام - من مؤسسي حركة السلافوفيل إيفان كيريفسكي وخومياكوف، لكنها حصلت على الاستقلال في وقت لاحق بكثير، تحت تأثير فلاديمير سولوفيوف. وبعده ظهرت كوكبة كاملة من الفلاسفة الدينيين. من بينهم S. N. Trubetskoy، E. N. Trubetskoy، N. Fedorov، الأب Pavel Florensky، الأب Sergius Bulgakov، V. Ern، N. Berdyaev، L. Karsavin، S. L. Frank، S. A. Alekseev (Askoldov)، I. A. Ilyin، الأب فاسيلي زينكوفسكي، الأب جورجي فلوروفسكي، ب. فيشيسلافتسيف، ن. أرسينييف، ب . نوفغورودتسيف، E. Spectorsky. هؤلاء الفلاسفة، على سبيل المثال، الأب بافيل فلورنسكي، الأب سيرجيوس بولجاكوف، بيرديايف، كارسافين، فرانك، طوروا أنظمة كاملة للفلسفة المسيحية. بعض أفكارهم لا تتفق بشكل صارم مع التعاليم التقليدية للكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية. علاوة على ذلك، فيما يتعلق ببعض نظرياتهم، يمكن القول إنهم لا يتفقون مع بيانات الخبرة الدينية والحدس الفكري، وبالتالي يجب رفضهم في عملية التطوير اللاحق للنظرة المسيحية للعالم. إحدى هذه النظريات هي عقيدة بيرديايف حول Ungrund كمبدأ أساسي يرتفع، من ناحية، إلى الله، ومن ناحية أخرى، إلى إرادة الكيانات الكونية.

يخطئ بيرديايف عندما يعتقد أن Ungrund الخاص به مطابق لـ "العدم الإلهي" لديونيسيوس الأريوباغي. إن العدم الإلهي يتجاوز في كل النواحي كل التعريفات الممكنة وهو على درجة من الكمال بحيث لا يمكن التعبير عنه بشكل مناسب من خلال مفاهيمنا. عندما يلجأ الأريوباغي إلى اللاهوت الوضعي، على سبيل المثال، عندما يفسر المبدأ الأسمى على أنه شخصي وفوق شخصي، فهو لا يعقلنه، لكنه يظل مخلصًا للاهوت السلبي. وبالتالي، إذا كان هناك إله واحد في ثلاثة أقانيم، فإن كلمة "شخص" هنا لا يمكن أن تعني إلا شيئًا مشابهًا لفكرة الشخصية المخلوقة، ولكنها ليست متطابقة معها. إن التجربة الصوفية الموصوفة بمثل هذه البهجة في كتاب أوتو "Der Heilige" ("المقدس") تؤكد تمامًا تعليم ديونيسيوس الأريوباغي حول "العدم الإلهي" باعتباره المبدأ الأصلي والكمال تمامًا.

ولا تجد الخبرة الصوفية ولا الحدس الفكري أي دليل على وجود "العدم" بشكل مستقل عن الله، الذي استخدمه فقط لخلق العالم. يخطئ الفلاسفة واللاهوتيون في تفسير العبارة القائلة بأن "الله خلق العالم من لا شيء" عندما يفترضون أن "لا شيء" كان بطريقة ما بمثابة المادة التي خلق الله منها العالم. هذا البيان له معنى بسيط للغاية وفي نفس الوقت أكثر أهمية: الله يخلق العالم دون استعارة أي مادة سواء من نفسه أو من الخارج؛ إنه يخلق كيانات كونية كشيء جديد تمامًا من الناحية الوجودية مقارنة به. إن إرادة الكائنات المخلوقة هي أيضًا خليقته. إنه حر لأن الله، عند خلق الشخصية، يمنحها قوة إبداعية غير عادية، لكنه لا يمنحها أي طابع تجريبي - لا الفضيلة ولا الفجور ولا الشجاعة ولا الجبن، وما إلى ذلك. كل شخصية تطور بحرية طابعها التجريبي الخاص أو جوهرها (جوهرها) ويتجاوزها بمعنى أن تظل الشخصية قادرة على تطوير الشخصية بحرية مرة أخرى. بعد أن خلق إرادتنا حرة، لم يرتكب الله العنف ضدها أبدًا، لأن الحرية شرط ضروري للإنسان لتحقيق الفضيلة الكاملة. ومع ذلك، فإنه يحدد أيضا إمكانية الشر.

إن الإرادة الحرة للمخلوقات تتوافق تمامًا مع العلم الإلهي. الله كائن فوق زمني. ولذلك فهو لا يفصله عن المستقبل علاقة أسبقية. فهو يعرف المستقبل، كما يعرف الحاضر والماضي، لا عن طريق الاستدلال المنطقي، بل عن طريق التأمل والإدراك المباشر. وقد أشار بوثيوس إلى هذا في القرن السادس الميلادي.

على مدار سنوات عديدة من علاقاتنا الودية، تجادلنا أنا وبيرديايف حول مسائل نظرية المعرفة. جادل بيردييف بأن هناك نوعين من المعرفة: الحدس فيما يتعلق بالواقع الروحي والتشيؤ فيما يتعلق بالطبيعة. على العكس من ذلك، زعمت أن كلا من المجالات العليا والدنيا للوجود يمكن معرفتها من خلال الحدس، أي من خلال التأمل المباشر (انظر، على سبيل المثال، كتابي “الحدس الحسي والفكري والصوفي”).

كما سبقت الإشارة، فإن تعاليم بيرديايف حول Ungrund وأن إرادة المخلوقات لم يخلقها الله لا يمكن اعتبارها جزءًا من الفلسفة المسيحية. لكن هذا لا يعني أنه ينبغي أيضًا رفض جميع الأقسام الأخرى في نظامه. المحتوى الرئيسي لنظام Berdyaev لم يتأثر. الموضوع الأساسي للفلسفة المسيحية هو عقيدة الخير المطلق، الذي لا يمكن أن يتحقق إلا في ملكوت الله، وعدم كمال عالمنا الخاطئ. تكمن أعظم مزايا بيرديايف في حقيقة أنه أثبت بطريقة أصلية للغاية "مدى قلة الخير في فضيلتنا" في حياتنا الشخصية والاجتماعية والكنيسة. مثل ليو تولستوي، كشف بجرأة رذائل أسلوب حياتنا وعلمنا أن نرى تلك التي لا نلاحظها بسبب العادة. ويصف بوضوح سلامة العملية التاريخية بأنها صراع بين الخير والشر، يمكن تحقيق هدفه خارج التاريخ. إنه يثبت بشكل مقنع أن كل شيء أرضي، باستثناء أشعة ملكوت الله، يجب أن يهلك. تدخل هذه الأشعة في العملية التاريخية لأن الله الإنسان يسوع المسيح لا يرفض لنا أبدًا مساعدته الرحيمة.

من المفيد للغاية أيضًا تصريح بيردييف بأن عقيدة عذاب الجحيم الرهيب ، اليائسة والأبدية ، هي عقيدة سادية بطبيعتها. من المستحيل صياغة أي نظرية إلهية بمعزل عن عقيدة أبوكاتاستاس أو الخلاص الشامل. من السمات الرائعة لفلسفة بيرديايف دفاعها عن حقيقة أن المسيحية هي دين الحب وبالتالي الحرية والتسامح. كما أنه يستحق الثناء الكبير على انتقاداته للاشتراكية والشيوعية والروح البرجوازية ونضاله ضد أي محاولة لتحويل القيم النسبية إلى قيم مطلقة. ينتقد الصراع الطبقي الحديث من وجهة نظر المثل المسيحي. أما بالنسبة لمبادئ الحياة العامة، فإن بيرديايف هو بطل تقاليد الإنسانية الأوروبية الغربية والروسية، وهي القيمة المطلقة للفرد وحقوقه غير القابلة للتصرف في الحرية الروحية وظروف المعيشة الكريمة. وهو يجادل بشكل مقنع بأن هذه المبادئ لا يمكن تبريرها بشكل ثابت إلا على أساس النظرة المسيحية للعالم.

هناك أشخاص، في حماستهم ليكونوا أكثر أرثوذكسية من الأرثوذكسية نفسها، يدينون أنشطة بيرديايف باعتبارها خطرة على الكنيسة. إنهم ينسون، كما يُظهر تاريخ المسيحية، أن ممارسة الكنيسة والتعاليم اللاهوتية التقليدية تعاني من العديد من أوجه القصور التي تنفر قطاعات كبيرة من المجتمع عن الكنيسة. ومن أجل إعادتهم إلى حظيرة الكنيسة، هناك حاجة ماسة إلى عمل شخص عادي مثل بيرديايف، مشيرًا إلى أنه يمكن إزالة هذه العيوب دون الإضرار بأسس الكنيسة المسيحية. من خلال التعبير عن الحقائق الأساسية للمسيحية في شكل جديد وأصلي، يختلف في الأسلوب عن اللاهوت التقليدي، أيقظ فلاسفة مثل بيرديايف الاهتمام بالمسيحية في أذهان العديد من الأشخاص الذين ابتعدوا عنها ويمكنهم المساعدة في إعادتهم إلى الحظيرة. الكنيسة. يقدم أشخاص مثل Berdyaev دعما قويا للحفاظ على الحضارة وتطويرها، مما يحمي القيمة المطلقة للفرد؛ ولكل هذا - تكريما لهم والثناء عليهم!

المعاناة والشر مرتبطان، لكن ليسا متطابقين. قد لا تكون المعاناة شرًا، بل قد تكون جيدة. إن وجود الشر هو أعظم سر في الحياة العالمية وأكبر صعوبة بالنسبة للعقيدة اللاهوتية الرسمية ولأي فلسفة أحادية. إن الحل العقلاني لمشكلة الشر لا يقل صعوبة عن حل مشكلة الحرية. يمكن القول، وبمبرر كبير، أن الشر ليس له وجود إيجابي ولا يمكنه الإغواء إلا عن طريق السرقة من الخير*. ولكن مع ذلك، فإن الشر ليس موجودا فحسب، بل يسود العالم أيضا. ما يمكن أن يسمى عدم الوجود يمكن أن يكون له معنى وجودي. للعدم أهمية وجودية كبيرة، على الرغم من أنه سيكون من الخطأ القول بأنه موجود**. ومن المحاولات لحل مشكلة الشر والتوفيق بينها وبين إمكانية الثيوديسيا أن الشر موجود فقط في أجزاء، أما في الكل فلا يوجد إلا الخير. هذا ما اعتقده بل. أوغسطين ولايبنيز، وفي النهاية معظم الثيوديسيين، لأنهم يعترفون بأن الله يستخدم الشر لأغراض الخير. لكن هذا النوع من العقيدة يقوم على إنكار الأهمية غير المشروطة لأي شخص، وهو سمة من سمات الأخلاق القديمة وليس المسيحية. وهذا يعني غلبة وجهة النظر الجمالية على الأخلاقية.

في الواقع، صحيح أنه في هذا العالم التجريبي لا يوجد هدف إلهي جيد، ولا يمكن أن يكون هناك شخص في عالم يُعترف به على أنه ساقط. يمكن للمرء أن يقول إن هناك فائدة لمجموعات فردية من الظواهر، ولكن ليس للعالم الظاهراتي بأكمله، وليس لربط هذه الظواهر باسم الخير. يُجبر التعليم التقليدي حول العناية الإلهية على إنكار الشر والظلم في العالم، ويخرج من الصعوبة بالاعتراف فقط بوجود الخطيئة بدلاً من الشر. هناك صراع لا يمكن التغلب عليه بين الفرد والعرق في عالمنا. الحياة الفردية، البشرية والحيوانية، هشة ومهددة بالانقراض على نحو غير عادي، لكن قوة الحياة القبلية منتجة على نحو غير عادي، وتلد الحياة دائمًا. إن المذهب الذي يرى الشر في أجزاء فقط ولا يراه ككل هو في سلطة العرق ولا يبالي بالفرد. العبقري ماكر ويقدم دائمًا أعذارًا كاذبة للشخص البائس ، مما يجعله في العبودية. لذلك التاريخية و الحياة الاجتماعيةبناء على الكثير من الأكاذيب. يمكن أن تكون الكذبة خداعًا للنفس عندما يصبح الإنسان ملعبًا لقوى الحياة الاجتماعية والقبلية. يمكن أن يكون الكذب أيضًا شكلاً من أشكال حماية الحياة من الهجوم عليها. إن مسألة الحقيقة والأكاذيب هي مسألة أخلاقية أساسية.

من سؤال الشر المؤلم، يريد الإنسان أن يختبئ في دائرة الحياد، وبالتالي يريد أن يستر على خيانته لله. في المزيد

* القديس غريغوريوس النيصي بل. اعتبر أوغسطينوس ومعلمو الكنيسة الآخرون أن الشر غير موجود.

** برغسون في "التطور المخلوق" ينكر العدم، والعدم (nean)، لكن حججه غير مقنعة. يدرك هايدجر وسارتر الأهمية الكبرى للعدم والعدم.

بالمعنى العميق، لا يوجد محايد على السطح. بل يمكن للمرء أن يقول أن الشيطان محايد. ومن الخطأ الاعتقاد بأن الشيطان هو القطب المعاكس لله. القطب المقابل لله هو الله، والوجه الآخر لله، فالطرفان يلتقيان. إن الشيطان، رئيس هذا العالم، يلجأ إلى الحياد. وفي الحياة الدينية عمومًا وفي الحياة المسيحية، لعب الإيمان بالشياطين والشيطان دورًا كبيرًا. وكان هذا أحد الحلول لمشكلة الشر. عندما يتم التعرف على الشيطان كمصدر للشر، فإن الدراما الداخلية للروح البشرية تصبح موضوعية. الشيطان حقيقة وجودية، لكنه ليس واقعًا موضوعيًا على الإطلاق، يشبه حقائق العالم الطبيعي، إنه واقع التجربة الروحية، وهو الطريق الذي يمر عبره الإنسان. لقد تم إساءة استخدام فكرة الشيطان اجتماعيًا بشكل كبير، وتم تخويف الناس بها، واتسعت مملكة الشيطان إلى أبعاد هائلة، مضيفة إليها المزيد والمزيد من المجالات الجديدة. هكذا تم خلق الرعب الروحي الحقيقي. إن تحرير النفس من تعذيب الشياطين لا يمكن تحقيقه إلا في دين روحي مطهر. إن علم الشياطين وعلم الشياطين كانا فقط في طريق الإنسان إلى مملكة الروح، إلى مملكة الحرية والمحبة، إلى ملكوت الله.

إن الصراع ضد الشر يأخذ بسهولة طابع الشر نفسه ويصاب بالشر. هناك جدلية أخلاقية شريرة للثنائية المانوية. إن أعداء الشر العظماء هم أنفسهم يصبحون أشرارًا. هذه هي مفارقة محاربة الشر والشر: الخير، لكي يهزم الشر، يصبح شريرًا ولا يؤمنون بطرق أخرى لمحاربة الشر، باستثناء الأساليب الشريرة. اللطف يثير موقفا ازدراء ويبدو غير مثير للاهتمام وغير مشوق. الغضب مثير للإعجاب ويبدو أكثر إثارة وجمالاً. أهل النضال يعتقدون أن الغضب أذكى من اللطف. المشكلة هنا هي أنه، في جوهرها، من المستحيل تحقيق أهداف جيدة، أهداف جيدة. وهذا يؤدي بسهولة إلى الشر، إلى الوسائل الشريرة. عليك أن تكون جيدًا وتشع بالخير. وحده الإنجيل يتغلب على هذا الانحطاط في مكافحة الشر إلى شر جديد ويعترف بإدانة الخطاة كخطيئة جديدة. عليك أن تعامل الشيطان بإنسانية ولطف. هناك جدلية الموقف تجاه العدو والشر. تبدأ القتال باسم الخير ضد العدو وضد الشر. لكن ينتهي بك الأمر إلى أن تصبح شريرًا بنفسك. المشكلة الأخلاقية الرئيسية في عصرنا هي مشكلة الموقف من العدو. لم يعد العدو يعتبر شخصا؛ ولا ينبغي أن يكون هناك موقف إنساني تجاهه. وهنا حدث أعظم ارتداد عن حق الإنجيل. لا أعتقد أن هناك طبائع شيطانية ميؤوس منها، أي طبائع يثقلها مصير المس الشيطاني، تمامًا كما لا أعتقد أن هناك شعوبًا شيطانية. لا يوجد سوى دولة شيطانية للشعوب والأمم. ولذلك، لا يمكن إصدار حكم نهائي على أي شخص.

فكما أن هناك جدلية الموقف تجاه العدو، التي بسببها من يحارب عدوًا شريرًا باسم الخير يصبح شريرًا، كذلك هناك جدلية التواضع، التي بسببها تتحول إلى سلبية في مواجهة الشر، في التكيف مع الشر وهناك أيضًا جدلية العقاب على الجريمة التي تتحول في حد ذاتها إلى جريمة. لدى الناس حاجة لا تقاوم إلى كبش فداء، إلى عدو. من هو المسؤول عن كل مصائبهم ومن يمكن بل وينبغي أن يكره. يمكن أن يكون هؤلاء اليهود، والزنادقة، والماسونيين، واليسوعيين، واليعاقبة، والبلاشفة، والبرجوازية، والجمعيات السرية الدولية، وما إلى ذلك. تحتاج الثورة دائمًا إلى عدو لتتغذى عليه وتخترع عدوًا عندما لا يعود موجودًا. الشيء نفسه ينطبق على الثورة المضادة. عندما وجدت

كبش فداء، ثم يشعر الشخص بالتحسن. هذا هو تجسيد الشر وإلقائه في الواقع الخارجي. للدولة الحق في محاربة الجرائم والمظاهر الخارجية القوية جدًا للشر، لكنها هي نفسها ترتكب الجرائم وترتكب الشر. وباعتبارها أبرد الوحوش (تعبير نيتشه)، فإنها ترتكب الجريمة وترتكب الشر بطريقة مجردة ونزيهة. ومن خلال دعم القانون، تحافظ الدولة على الخير، ولكنها تخلق أيضًا شرًا خاصًا بها. إن الحاجة الشريرة إلى تجربة متعة القسوة، والرضا الجماعي عن إلحاق الألم، والحق في العقاب والحضور في العقوبة، يتم تجسيدها.

العلاقة بين الخير والشر ليست بسيطة، وهناك جدلية وجودية معقدة. يمكن أن يولد الخير من جديد في الشر، ويمكن أن يولد الشر من جديد في الخير. إن التمييز بين الخير والشر كان بالفعل انقسامًا مؤلمًا ويحمل طابع المرور بالسقوط*. هناك شيء من العبودية في فهم الخطيئة كجريمة تخالف إرادة الله وأسبابه محاكمةمن جهة الله. إن التغلب على هذا الفهم العبودي يعني التحرك نحو الداخل، إلى العمق. الخطية هي انقسام ودونية وعدم كمال وانقسام واستعباد وكراهية وليست عصيانًا وليست انتهاكًا شكليًا لإرادة الله. من المستحيل وغير المقبول بناء أنطولوجيا الشر. ولذلك فإن فكرة الجحيم الأبدي سخيفة وشريرة. الشر ليس سوى طريق، واختبار، وانهيار. السقوط هو، قبل كل شيء، اختبار للحرية. الرجل يمشيللضوء من خلال الظلام. هذا ما كشفه دوستويفسكي بعمق.

ما أسماه هيغل Aufhebung 47، عندما يتم التغلب على السلبية ويدخل كل شيء إيجابي إلى المرحلة التالية. وبالمثل، يمكن أن يصبح الإلحاد لحظة جدلية لمعرفة الله. هذا هو مصير الإنسان - أن يمر بالإلحاد والشيوعية وغيرها الكثير. وما إلى ذلك، من أجل الخروج إلى النور من خلال التغلب على الإثراء الجوهري. المطلوب ليس إبادة "الشر"، بل تنوير "الشر". ولا يمكن هزيمة الشر إلا من الداخل، وليس من خلال المنع العنيف والإبادة وحدها. وفي نفس الوقت لا بد من وضع حدود خارجية لمظاهر الشر التي تدمر الحياة. يجب أن يكون هناك صراع روحي واجتماعي ضد الشر. ولا يمكن للنضال الاجتماعي إلا أن يلجأ إلى القوة في ظروف هذا العالم. النضال الروحي لا يمكن أن يكون إلا التنوير والتحول، وليس العنف.

إن تجربة الشر في حد ذاتها لا يمكن أن تُثري؛ وإذا استسلم الإنسان لها، فإن تلك القوة الروحية الإيجابية المشرقة التي تظهر في التغلب على الشر هي وحدها التي يمكنها أن تُثري. النور يستلزم الظلام، والخير يستلزم الشر، التطوير الإبداعيلا يفترض "هذا" فحسب، بل "الآخر" أيضًا. لقد فهم جيه بوهم وهيجل هذا الأمر بشكل أفضل. الشر يسود في هذا العالم. لكن ليس لديه الكلمة الأخيرة. يمكن للشر أن يكون لحظة جدلية في انفتاح الخليقة، ولكن فقط لأنه من خلاله ينكشف العكس، أي الخير. وكانت فكرة الجحيم والعذاب الجهنمي هي إدامة الشر والعجز أمامه. الشر يفترض الحرية، ولا حرية بدون حرية الشر، أي مع إكراه الخير. لكن الشر موجه ضد الحرية، ويريد تدميرها وإقامة العبودية. وفقا لكيركيجارد، يصبح الشخص "أنا" من خلال الخطيئة. لا يعرف الجنة إلا من هبط إلى النار. ومن كان بعيدًا عن الله فقد يكون أقرب إلى الله. بالنسبة لكيركجارد، إنجاب الأطفال هو الخطيئة الأصلية. يقول بادر إن الحياة تولد من الألم ولا تظهر إلا بعد الهبوط إلى الجحيم. هناك بريق على الحدود بين عالم الظلمة وعالم النور. يعاملنا الشر في البداية كسيدة، ثم كمتعاونين، وفي النهاية يصبح هو نفسه سيدًا. جميع الأفكار ديناميكية، وتوحي بالتناقض وعملية تنشأ من التناقض.

سببان متعارضان يسببان الشر في الإنسان. أو أن الفراغ المتكون في النفس يسبب انجذاب الشر. أو العاطفة، التي أصبحت فكرة ثابتة ومزاحمة كل شيء آخر، تتدهور إلى الشر. مثل هذه المشاعر، على سبيل المثال، هي أهواء الطموح والجشع والغيرة والكراهية. العاطفة في حد ذاتها ليست شريرة بعد، لكنها تتدهور بسهولة إلى الشر وتؤدي إلى فقدان الحرية الداخلية. شغف الموت ممكن أيضًا*. من الصعب على الشخص الذي تشكل لديه وعي أخلاقي وديني أن يرتكب الجريمة الأولى. لكن جريمة واحدة تؤدي بسهولة إلى جريمة ثانية، ويدخل الشخص في جو إجرامي سحري. وهذا ما صوره شكسبير بشكل رائع في مسرحية ماكبث. من الصعب الشروع في طريق الإرهاب، لكن من الصعب إيقافه، إيقافه. الشر هو في المقام الأول فقدان النزاهة والانفصال عن المركز الروحي وتشكيل أجزاء مستقلة تبدأ في قيادة وجود مستقل. الخير في الإنسان هو النزاهة الداخلية والوحدة وإخضاع الحياة العقلية والجسدية للمبدأ الروحي. الشر هو دنيوي ولا يمكن نقله إلى الحياة الأخرى بفهم متعمد للإله. ولم تكن فكرة الجحيم هي الانتصار على الشر، بل كانت إدامة الشر.

* يعرّف ريبوت العاطفة بأنها عاطفة دائمة ومثقفة. ولا بد من القول أن العاطفة لا توجد بشكل نقي ومعزول، فالشخص كله حاضر دائمًا، حتى لو تمزق إلى أشلاء، وهناك عنصر فكري في الحالة الأكثر جنونًا وغير عقلانية للإنسان.

وفي مواجهة مشكلة الشر المؤلمة، فإن التفاؤل والتشاؤم كلاهما خاطئان بنفس القدر. ويجب أن يكون الإنسان أكثر تشاؤماً في الاعتراف بالشر في هذا العالم الظاهري الذي يحكم فيه أمير هذا العالم، وأكثر تفاؤلاً في إنكاره في العالم الآخر. المعرفة الملموسة للحياة، ورؤية خصوصياتها وعمومياتها هي معرفة مريرة للغاية. إن بداية حياة أفضل ترمز إلى الاضطرابات الثورية أو الدينية، لكن الحياة الأفضل لا تأتي، ولا يظهر شخص جديد تمامًا. تظهر دائمًا أدنى ظاهرة في حياة الإنسان: الاضطهاد، الاضطهاد، سواء كان دينيًا أو قوميًا أو سياسيًا أو طبقيًا أو أيديولوجيًا. ينتهي الحماس الجماعي بسهولة بإنشاء الجستابو أو الشيك. إن حياة الإنسان في الحضارة لها ميل لا يقاوم إلى الانحطاط والفساد والسقوط في الفراغ. ثم تظهر الرغبة في الخلاص بحركة عكسية نحو الطبيعة، نحو الريف، نحو العمل، نحو الزهد، نحو الرهبنة. لكن هذه الحركة تؤدي بسهولة إلى التعظم أو التحلل.

ومن المدهش أنه عندما يتوب الناس، فإن الأمر عادة لا يتعلق بما يحتاجون إلى التوبة منه. لم يتوب توركويمادا عن خطيئته الاستقصائية الفعلية وكان متأكدًا من أنه كان يخدم الله. لا يريد المسيحيون التغيير الحقيقي والتحول في طبيعتهم بقدر ما يريدون مغفرة الخطايا. أصبحت الأيديولوجيات والمعتقدات الدينية موضوعًا للكراهية والعداوة الجديدة. يصبح دين الحب والتسامح موضوع صراع على السلطة. إن الدول والمجتمعات دائما عدوانية وعدوانية، لكن شخصية الإنسان دائما مجبرة على الدفاع عن نفسها. يمكن أن يكون للحب الأنثوي معنى تعويضي ومنقذ (في الهولندي الطائر، سولفيج في بير جينتا، جواندو في فيرونيك). هناك دائمًا، كما كانت، صورة "والدة الإله". لكن حب المرأة يمكن أن يكون في كثير من الأحيان مصدرا للموت. كان من المفترض أن يكون للتضحيات الدموية الاسترضائية قيمة استردادية. لكنهم عبروا أيضًا عن قسوة الإنسان وتعطشه للدماء. وحتى يومنا هذا، لا تزال التضحيات البشرية الدموية تُقدم باسم الأفكار والمعتقدات التي تبدو سامية. كل هذه المعرفة المريرة عن الحياة ليست المعرفة الأخيرة، وليست المعرفة الأخيرة. خلف كل العالم والظلام البشري هناك نور مخفي. وهذا الضوء في لحظات أخرى يكون قويًا جدًا لدرجة أنه يعمينا. يجب على الإنسان أن ينظر إلى الشر مباشرة في عينيه، ولا يخلق أوهامًا لنفسه، ولكن لا يقمعه الشر أبدًا. والحقيقة تكمن على الجانب الآخر من التفاؤل والتشاؤم. إن هراء العالم ليس إنكارًا لوجود المعنى؛ فإدانته تفترض وجود المعنى. شر العالم يفترض وجود الله، وبدون هذا لا يمكن التعرف عليه.

النبل، ما أسميه الأرستقراطية الحقيقية، يتطلب من الإنسان أن يدرك ذنبه. إن عمق الضمير، الذي غالبًا ما يكون منغلقًا ومقموعًا، هو دائمًا وعي بالذنب. عليك أن تتحمل أكبر قدر ممكن من اللوم وأن تضع أقل قدر ممكن من اللوم على الآخرين. الأرستقراطي ليس هو الشخص الذي يعترف بفخر بأنه الأول والمتميز ويحمي هذا المنصب. الأرستقراطي هو الشخص الذي يدرك الذنب والخطيئة في منصبه الأول المميز. إن الشعور بالاستياء المستمر هو بالتحديد شعور عام. لكن من السهل جدًا التنديد باستياء المضطهدين والأخيرين من وضعهم في المجتمع. لقد فعل السيد شيلر هذا بشكل غير عادل من وجهة نظر المسيحية النيتشوية *. فالاستياء، الذي يشمل الحسد، ليس بلا شك شعورًا نبيلًا. ولكن يمكن

* انظر ماكس شيلر "L"homme de ressentiment" 48.

لديك قاعدة كبيرة جدًا. وليس على من يقع عليه اللوم في استياء المهين أن ينخرط في التنديدات. أعمق شيء ليس الوعي بخطيئته، التي يمكن أن تبقى في المجال الأخلاقي والنفسي، ولكن الوعي الميتافيزيقي لموقع الإنسان في عالم له تطلعات لا نهاية لها ويوضع في ظروف وجود محدود ومضغوط. هذا هو سقوط الإنسان. وهذا هو مصدر تكوين عوالم زائفة وهمية من خلال المشاعر غير المستنيرة.

ولا يكاد الإنسان يحتمل أن يكون كائناً فانياً في هذه الدنيا وكل ما يحدث فيه وله فان. ولذلك فإن مشكلة الشر هي في المقام الأول مشكلة الموت. الانتصار على الشر هو انتصار على الموت. الشر هو الموت، والانتصار على الشر هو قيامة الحياة، والولادة من جديد لحياة جديدة. القتل والكراهية والانتقام والخيانة والغدر والفجور والعبودية هي الموت. إن الانتصار الإلهي البشري على آخر عدو - الموت - هو انتصار على الشر. هذا هو انتصار الحب والحرية والإبداع على الكراهية والعبودية والجمود، انتصار الشخصية على عدم الشخصية. العدو الأخير، الموت، له أيضًا معنى إيجابي. يرتبط الشعور المأساوي بالموت بإحساس قوي بالشخصية والمصير الشخصي. بالنسبة لحياة العرق، لا يوجد شيء مأساوي في الموت؛ فحياة العرق تستأنف وتستمر دائمًا، وتجد تعويضًا لنفسها. يضرب الموت أكثر الكائنات الحية مثالية وفردية. يرتبط الإحساس الشديد بالشخصية بإحساس قوي بالشر. المعنى الإيجابي للموت هو أن حتميته للوجود الشخصي تشهد على عدم إمكانية تحقيق مهام الحياة التي لا نهاية لها واستحالة ملء الحياة في حدود هذا العالم وهذا الزمان*.

الموت، هذا الشر المطلق، هو أحد طرق الخلود. إن الحياة اللانهائية في وجودنا المحدود ستكون بمثابة كابوس. إن عبور الموت ضروري أيضًا لمصيرنا الشخصي في الأبدية، تمامًا كما أن نهاية العالم ضرورية لتحقيق مصيره الأبدي. إن تناقضات ومهام الحياة البشرية والعالمية غير قابلة للحل في هذه المنطقة، وبالتالي هناك حاجة إلى الانتقال إلى دهر آخر. لذلك، ليس فقط رعب الموت ممكنا، ولكن أيضا جاذبية الموت. إن فكرة الموت أحيانًا تعزي الإنسان عندما تصبح تناقضات حياته لا تطاق، عندما يصبح الشر من حوله كثيفًا جدًا. لقد أدرك فرويد أن غريزة الموت ليست فقط أعلى من الغريزة الجنسية، بل هي أيضًا الغريزة العليا الوحيدة في الإنسان**. يضطر هايدجر أيضًا إلى الاعتراف بالموت باعتباره أعلى من الدازاين، المنغمس في الحياة اليومية، في داس مان***. الكلمة الأخيرة في فلسفته هي الموت. ومن المثير للاهتمام أنه في الروح الألمانية هناك عمومًا جاذبية الموت والنصر والموت. كانت موسيقى R. Wagner مشبعة برثاء النصر والموت. لقد بشر نيتشه بإرادة القوة وبهجة الحياة النشوة. ولكن في شعوره المأساوي اليائس بالحياة، كان أعمق وأخير هو حب القدر. كان هناك عمق في الروح الألمانية، ولكن لم تكن هناك قوى القيامة.

هذه القوى البعثية موجودة في الروح الروسية. كان ن. فيدوروف ذروة التعبير عن هذه القوى البعثية. وليس من قبيل المصادفة أن العطلة الرئيسية في الأرثوذكسية الروسية هي عيد قيامة المسيح. هكذا تُفهم المسيحية. إن مصدر الانتصار على شر الحياة في هذا العالم ليس في الموت أو الولادة، بل في القيامة. تجربة الشر العالمي

* انظر كتابي "في غرض الإنسان".

** انظر فرويد "مقالات في علم النفس" 49.

*** هايدجر «المكان والزمان».

يدمر، لكن قوى القيامة الخلاقة تنتصر على الشر والموت. الأخلاق المسيحية فيما يتعلق بالشر والشر لا يمكن إلا أن تكون متناقضة. في المسيح الإله-الإنسان وفي عملية الله-الإنسان يتم إعداد تحول الكون بأكمله. لا يمكن التفكير في الشر والحرية المرتبطة بالشر على المستوى الوجودي الساكن، بل بشكل ديناميكي فقط، بلغة التجربة الروحية الوجودية.

تعد مشكلة الشخصية إحدى المشكلات النظرية الرئيسية في تاريخ الفلسفة الروسية. تركز مشكلة الشخصية على القضايا السياسية والقانونية والأخلاقية والدينية والاجتماعية والجمالية الأساسية في الحياة والفكر. إن مكانة الفرد في المجتمع، وشروط حريته، وبنية الشخصية، وإعماله الإبداعي هي عملية شاملة لتطوير الأفكار.

على سبيل المثال، المشكلة الرئيسية لفلسفة نيكولاي بيرديايف (1874-1948) هي معنى وجود الشخصية الإنسانية في علاقتها بمعنى الوجود ككل. وبحسب الكاتب فإن الفلسفة "تعرف وجود الإنسان ومن خلال الإنسان" يتجلى معنى الوجود في معنى وجود الإنسان. الوجود الهادف هو الوجود في الحقيقة، الذي يمكن أن يحققه الإنسان على طرق الخلاص (الهروب من العالم) والإبداع (إعادة البناء النشط للعالم، والثقافة، والسياسة الاجتماعية).

وفقًا للفيلسوف الروسي جي بي فيدوتوف، هناك أربعة مفاهيم مترابطة تحدد الموضوع الديني لبيرديايف: الشخصية والروح والحرية والإبداع. الموقف الأيديولوجي النهائي للفيلسوف هو الاعتراف بالتعارض بين الروح والطبيعة، العقلية والجسدية.

الروح هي الموضوع والحياة والحرية والإبداع. الطبيعة شيء، شيء، ضرورة، يقين. في مملكة الروح، يتم التغلب على كل الاختلافات بالحب. الله روح. فهو في جوهره الأعمق كائن غير عقلاني وفوق عقلاني. إن الله يتجاوز العالم الطبيعي ولا يمكنه أن يكشف عن نفسه إلا بشكل رمزي. فيما يتعلق بأفكار M. Berdyaev حول العلاقة بين الله والكون، يمكنك أن تتخيل مذهبه حول الحرية.

ويميز الفيلسوف ثلاثة أنواع من الحرية:

1. الحرية اللاعقلانية الأساسية، أي التعسف. لا شئ.

2. الحرية العقلانية التي تتجلى في أداء الواجب الأخلاقي.

3. الحرية المملوءة بمحبة الله.

حرية الإنسان غير العقلانية متجذرة في "اللا شيء"، لكنها ليست الفراغ، إنها المبدأ الأساسي الذي يسبق الله والعالم. يشير بيردييف إلى أنه في مكان ما، على عمق أكبر بما لا يقاس، يوجد اللاوعي، الذي لا تنطبق عليه فئات الخير والشر فحسب، بل لا تنطبق عليه أيضًا فئات الوجود والعدم.

يهتم الفيلسوف بمشكلة الثيوديسيا، أي التوفيق بين شر العالم (التشييء) مع وجود الله، والذي يرتبط بالنسبة له أيضًا بمشكلة الحرية. يعتقد بيردييف أنه من الصعب التوفيق بين وجود إله كلي القدرة وكلي الخير وبين شر ومعاناة العالم. ومن هنا يصل إلى ضرورة الاعتراف بوجود حرية غير محققة. الحرية لم يخلقها الله، لكنه هو نفسه ولد... بالإرادة ومن هذه الحرية نفسها، من العدم، الذي يمكن أن يحتوي على كل شيء، يخلق العالم. فالله موجود فقط في الحرية، ولا يتصرف إلا من خلال الحرية - وهذا رأي الكاتب. تؤدي هذه الفكرة خدمة مزدوجة في تعاليم بيرديايف: فهي تشرح وجود الشر في العالم (الحرية غير المخلوقة تشرح... ظهور الشر) وتحدد حرية الإنسان ليس فقط فيما يتعلق بالعالم، ولكن أيضًا تجاه الله. من الصعب ربط مفهوم الحرية هذا بفهم الله ككائن مطلق. وبما أن الحرية لم يخلقها الله، فليس لها سلطان على الحرية. الحرية أساسية فيما يتعلق بالخير والشر؛ فهي تحدد إمكانية وجود الخير والشر معًا. لذلك، فإن الله الخالق كلي القدرة على الوجود، وليس له أي سلطان على العدم، وعلى الحرية غير المخلوقة. إن هاوية الحرية الأولية هذه، التي تسبق الله أولاً، هي مصدر الشر. لم يستطع بيرديايف، مثل سولوفيوف، إلقاء مسؤولية الشر في العالم على الله. لكنه أيضًا لم يقبل المخطط المسيحي القائل بأن الشر يتأصل في الإنسان نفسه. لقد اختار إطلاق الحرية، وفصلها عن الله والإنسان، لكي يجسد الشر ويغرقه في الفوضى الموجودة مسبقًا. وهذا يفتح الطريق أمام انسجام الوجود الذي يتحقق من خلال الإبداع. ولكن بما أن الإبداع، بحسب الفيلسوف، ينبع أيضًا من الإرادة، فإن المواجهة بين الشر والإبداع هي التي تشكل جوهر العصر الديني الجديد - عصر "الوحي الثالث"، الذي يملأ توقعه معظم أعمال بيرديايف .

بيردييف مقتنع بأن الحرية مأساوية: إذا كانت تشكل جوهر الإنسان، وبالتالي، فهي بمثابة واجب؛ الإنسان مستعبد لحريته. إنها عبء ثقيل يتحمله الإنسان. وهو مسؤول عن أفعاله وما يحدث في العالم. الحرية هي استقلالي واليقين بشخصيتي من الداخل... وليس الاختيار بين الخير والشر الموضوع أمامي، ولكن خلقي للخير والشر، كما يعتقد المؤلف، - حالة الاختيار نفسها يمكن أن تمنح الشخص شعور بالاكتئاب... وحتى انعدام الحرية. يأتي التحرر عندما يتم الاختيار وعندما أتبع المسار الإبداعي. يرى بيردييف أن الحرية ليست سهولة، بل صعوبات.

وبالتالي، فإن أساس النظام الفلسفي بأكمله ل M. Berdyaev هو مبدأ الحرية. ليس الوجود (المادة، الطبيعة) وليس الروح (الوعي، الفكرة)، لكن الحرية تعمل كمبدأ أساسي للعالم. في هذه الحالة، لا يعني الفيلسوف الإرادة الحرة للفرد، بل الحرية الوجودية التي تكمن وراء الوجود كله.

على عكس الله، لدى الإنسان طبيعة مزدوجة (روح - مادة)، والتي، وفقا لبردييف، تؤدي إلى تناقض أبدي ومأساة الوجود الإنساني بأكملها: ككائن روحي، الإنسان حر، ولكن ككائن طبيعي واجتماعي ودولة كونه خاضعاً للضرورة، ولا يستطيع الخروج عن إطارها. إن الصراع المأساوي والتناقضات بين الحرية والضرورة، و"مملكة الروح" و"مملكة قيصر" غير قابلة للحل في هذا العالم. يرتبط حل هذه المشكلة بالتغلب على الثنائية البشرية، وهو أمر ممكن فقط من الناحية الأخروية، أي أنه لا يمكن تحقيقه إلا في ملكوت الله.

كما تصبح مشكلة الإبداع هي الأهم بالنسبة للفيلسوف. الإبداع هو الهدف الرئيسي للإنسان، ونحن نتحدث عن الإبداع بالمعنى الفلسفي - عن "صنع السلام"، الذي يجد "تشييئه" في الثقافة والعلم والفن وما إلى ذلك. وقد تبين أن هذا تناقض كبير مع الإبداع نفسه. في فعل الإبداع، يكون الشخص حرا، ويتغلب على الاغتراب، والعالم "الأدنى" - الطبيعي والاجتماعي، وهو ليس كائنا حقيقيا، والذي يسميه المؤلف "التشييء". ولكن نتيجة للإبداع، يعود الشخص مرة أخرى إلى مجال "التشييء"، الذي ينزع دائمًا شخصية الشخص ويخلق سيكولوجية العبد. وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن بيرديايف يجد أيضًا عبودية في اللاهوت، الذي يعتبر الله "السيد" وبالتالي يذل الإنسان. وفي رأيه أن العلاقة بين السيد والعبد، المأخوذة من الحياة، انتقلت إلى العلاقة بين الله والإنسان.

في تعاليم بيرديايف عن الإنسان والمجتمع، تتجلى السمة المميزة الثانية للفلسفة الدينية الروسية، والتي تتحول أيضًا إلى العتيق الغامض - هذه هي فكرة التوفيق. المجمعية هي الوحدة الحرة لأسس الكنيسة في فهمهم المشترك للحقيقة وبحثهم المشترك عن طريق الخلاص، الوحدة المبنية على محبة المسيح والبر الإلهي. وبما أن المؤمنين يحبون المسيح معًا كحامل للحق الكامل والبر، فإن الكنيسة ليست فقط وحدة للعديد من الناس، ولكنها أيضًا وحدة يحتفظ فيها كل شخص بحريته. وهذا ممكن فقط إذا كانت هذه الوحدة مبنية على الحب غير الأناني وغير الأناني. المجمعية هي وحدة الروح. يرى بيرديايف فكرة مجمعية الكنيسة وخلاص الكنيسة: هناك مسؤولية مجمعية دائرية للجميع من أجل الجميع، كل واحد من أجل العالم كله، كل الناس إخوة في المحنة، جميع الناس شاركوا في الخطيئة الأولية، والجميع لا يمكن حفظه إلا مع العالم. يشير بيردييف إلى عدم إمكانية ترجمة مفهوم التوفيق إلى لغات أخرى، وبالنسبة للاستيعاب الغربي، فهو يقدم مصطلح "المجتمع" (من اللغة الفرنسية sommipe - المجتمع، البلدية)، على الرغم من أنه يعترف بأن التوفيق هو فكرة روسية في الأساس ويجد القرب من هذا فقط في عدد قليل من المفكرين الغربيين. ومن المستحيل على إنسان لم يعرف هذه الوحدة في الروح أن يفهم ويعرف ما هو الفرق بين المجمعية وجماعية المجتمعات الآسيوية أو تضامن المجتمعات الغربية.

ويترتب على ذلك أنه بمجرد أن بدأ الفكر الفلسفي الروسي في الاهتمام بالفرد، أي إثارة الأسئلة الأخلاقية، فقد تحول على الفور إلى أيديولوجية هذا الزهد الاجتماعي والبطولة.

ترتبط فلسفة بيرديايف الاجتماعية وفهمه للعلاقة بين الفرد والمجتمع أيضًا بالأنثروبولوجيا الفلسفية. المجتمع هو تجسيد للعلاقات الإنسانية، غريب عن الروح الإنسانية وإرادة الواقع. وفي الوقت نفسه، من وجهة نظره، المجتمع جزء من الفرد، جانبه الاجتماعي، وليس الفرد جزءا من المجتمع. موضوعياً، المجتمع يقمع الفرد، هناك انقسام بين الناس. في مثل هذا المجتمع يوجد تواصل، لكن لا يوجد تواصل، الفرد موجود فقط كوظيفة، ويسود الاغتراب العام، وتسود قوة التكنولوجيا والدولة.

عند تحليل الموضوع، يصبح من الواضح أن نقطة الانطلاق الأخلاقية بالنسبة للمفكرين الروس كانت نقطة البداية عند الكشف عن جميع المشاكل الفلسفية، سواء كانت مشاكل علم الوجود أو نظرية المعرفة أو الاجتماعية والسياسية أو أي مشكلة أخرى. إذا كانت فلسفة أوروبا الغربية تتميز بموقف تجاه الأخلاق كنوع من "البنية الفوقية" على الأنطولوجيا، ونظرية المعرفة، وفلسفة التاريخ، كاشتقاق من هذه الفروع من المعرفة الفلسفية، فإن المفكرين الروس يضعون الأخلاق في أساس النظام، يرون فيه أساسًا معينًا لفلسفتهم. يمكن تفسير هذه الفكرة من خلال مثال نموذجي لحل المشكلات المعرفية التي قام بها بيرديايف وشستوف والعديد من الآخرين. اعتمد هؤلاء الفلاسفة بشكل مباشر على الصفات الأخلاقية للشخص، وقدرته على فهم العالم: العالم مفتوح فقط لشخص روحي متكامل أخلاقيا. لذلك، فإن مفهوم الحقيقة ذاته بالنسبة لهم ليس مجرد فئة معرفية، بل أيضًا فئة أخلاقية. بسبب هذا التوجه الأخلاقي، كانت الفلسفة الروسية دائما تنجذب نحو القضايا الاجتماعية، نحو التقييم الأخلاقي لعلاقتها بالشعب.

بدت كلمة جديدة في الفلسفة الروسية واعدة في بداية القرن العشرين وكانت على النحو التالي: إنشاء نظرية المعرفة الوجودية، المركبة من المناهج الوجودية والدينية الميتافيزيقية. قبل هذا الاندماج الفلسفي، الذي كان غير معتاد في ذلك الوقت، كان من الضروري إضافة مثل هذا النقد الجديد للعقل، والذي سيكون مختلفًا جذريًا عن نقد كانط، ويزود الأشكال غير العقلانية للروح الإنسانية بمدخل مشروع إلى الوجود الوجودي. نظرية المعرفة. وفي وقت لاحق، بدأت هذه الاتجاهات، في وحدتها وتوليفها على وجه التحديد، تشق طريقها إلى الفكر الفلسفي في أوروبا الغربية.

الأدب

1 تاريخ الفلسفة: كتاب مدرسي للجامعات / A. N. Volkova، V. S. Gornev. – م: قبلي، 1997. – ص 79-82.

2 Lossky، N. O. تاريخ الفلسفة الروسية. – م: مدرسة فيشا، 1991. – 559 ص.

3 سولوفييف، ف.س. قراءات عن رجولة الله. – الناشر: AST، 2004. – السلسلة: فلسفة. علم النفس. – 251 ص.

4 Berdyaev، N. A. فلسفة الحرية. معنى الإبداع / ن.أ.بيرديايف. – م: برافدا، 1989. – 608 ص.

3. شخصية بيرديايف. المكان المركزي لمشكلة حرية الإنسان في فلسفته

المشكلة الرئيسية في فلسفة بيرديايف هي معنى الوجود الإنساني، وفيما يتعلق به، معنى الوجود بشكل عام. حلها، وفقا للكاتب، لا يمكن إلا أن يكون مركزيا - الفلسفة "تدرك الوجود من الإنسان ومن خلال الإنسان"، ومعنى الوجود ينكشف في معنى وجود الفرد. الوجود الهادف هو الوجود في الحقيقة الذي يمكن أن يحققه الإنسان على طريق الخلاص (الهروب من العالم) أو الإبداع (إعادة التنظيم النشط للعالم من خلال الثقافة والسياسة الاجتماعية).

وفقًا للفيلسوف الروسي ج.ب. فيدوتوف، "أربعة مفاهيم، مترابطة، في جوهرها، جوانب مختلفة لفكرة واحدة، تحدد الموضوع الديني لبيرديايف: الشخصية والروح والحرية والإبداع".

فلسفة بيرديايف شخصية. فهو مؤيد لقيم الفردية. ويعتقد أن "الحل الحقيقي لمشكلة الواقع، ومشكلة الحرية، ومشكلة الشخصية هو الاختبار الحقيقي لأي فلسفة". لكن. يكتب لوسكي: "على وجه الخصوص، يهتم بيرديايف بمشاكل الفرد... إنها ليست جزءًا من المجتمع، على العكس من ذلك، المجتمع ليس سوى جزء أو جانب من الفرد. " فالشخصية ليست جزءًا من الكون، بل على العكس من ذلك، الكون جزء من شخصية الإنسان. كان بيرديايف مستغرقًا في الاهتمام الوجودي بالإنسان؛ وفي "المعرفة الذاتية" يلاحظ: "... الفلسفة الوجودية... تفهم الفلسفة على أنها معرفة الوجود الإنساني ومعرفة العالم من خلال الوجود الإنساني..." ومع ذلك، على عكس الفلاسفة الوجوديين الآخرين، فإن الكاتب غير راض عن التعاطف، فهو لا يهتم كثيرا بمأساة الوجود الإنساني بقدر ما يهتم بحرية الشخصية الإنسانية والإبداع الإنساني. "الحرية بالنسبة لي أهم من الوجود. تكمن أصالة أسلوبي الفلسفي، قبل كل شيء، في أنني وضعت أساس الفلسفة ليس على الوجود، بل على الحرية. يكتب بيرديايف: "الحرية والشخصية والإبداع هي أساس موقفي ونظرتي للعالم". إنه يجسد الحرية ويأخذها إلى ما هو أبعد من المشاكل المعتادة للفلسفة. الحرية، المتجذرة في اللاعقلانية والمتعالية، هي بالنسبة له الحقيقة الأولية والمحددة للوجود الإنساني. يكتب بيردييف: "لا يمكن استخلاص الحرية من أي شيء؛ لا يمكن للمرء إلا أن يلتزم بها في البداية".

حرية الإنسان غير العقلانية متجذرة في "اللا شيء"، لكنها ليست الفراغ، إنها المبدأ الأساسي الذي يسبق الله والعالم. يكتب Berdyaev: "في مكان ما، في عمق أكبر بشكل غير قابل للقياس، هناك Ungrund، لا أساس له، الذي لا ينطبق عليه ليس فقط فئات الخير والشر، ولكن أيضا فئات الوجود وعدم الوجود غير قابلة للتطبيق." استعار Berdyaev مصطلح "Ungrund" من الصوفي الألماني في أواخر القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر J. Boehme من تعاليمه "حول المبدأ المظلم في الله".

يهتم الفيلسوف بمشكلة الثيوديسيا، أي التوفيق بين شر العالم (التشييء) مع وجود الله، والذي يرتبط بالنسبة له أيضًا بمشكلة الحرية. يعتقد بيردييف أنه "من الصعب التوفيق بين وجود إله كلي القدرة وكلي الخير وبين شر ومعاناة العالم". وهكذا يصل إلى "حتمية الاعتراف بوجود الحرية غير المخلوقة". "لم يخلق الله الحرية، لكنه ولد بنفسه... من الحرية ومن هذه الحرية نفسها، من العدم الذي يمكن أن يحتوي على كل شيء، يخلق العالم." "هناك نوع من المصدر الأولي، مفتاح الوجود، الذي يتدفق منه تيار أبدي... فيه يتم فعل ميلاد الله." "الله موجود فقط في الحرية، ولا يتصرف إلا من خلال الحرية"، هذا هو فكر الكاتب. هذه الفكرة لها خدمة مزدوجة لبرديايف: فهي تشرح وجود الشر في العالم ("الحرية غير المخلوقة تشرح... ظهور الشر") وتحدد حرية الإنسان ليس فقط فيما يتعلق بالعالم، ولكن أيضًا تجاه الله. من الصعب التوفيق بين مفهوم الحرية هذا وفهم الله ككائن مطلق. وبما أن الحرية لم يخلقها الله، فليس له سلطان على الحرية. الحرية أساسية فيما يتعلق بالخير والشر؛ فهي تحدد إمكانية وجود الخير والشر معًا. لذلك، فإن الله الخالق كلي القدرة على الوجود، لكنه ليس له أي سلطان على عدم الوجود، وعلى الحرية غير المخلوقة. إن هاوية الحرية الأولية هذه، التي تسبق الله في الأصل، هي مصدر الشر. لم يستطع بيرديايف، مثل سولوفيوف، إلقاء مسؤولية الشر في العالم على عاتق الله ("إن تحميل الخالق مسؤولية شر الخلق هو أعظم إغراءات روح الشر ..."). لكنه بالمثل لم يقبل المخطط المسيحي الذي يغرس الشر في الإنسان نفسه. لقد فضل إطلاق الحرية، وفصلها عن الله والإنسان، لكي يجسد الشر ويغرقه في فوضى ما قبل الوجود. وهذا ما فتح الطريق أمام انسجام الوجود الذي يتحقق من خلال الإبداع. ولكن بما أن الإبداع، وفقًا لقناعة الفيلسوف، ينبع أيضًا من الحرية، فإن المواجهة بين الشر والإبداع على وجه التحديد هي التي تشكل جوهر العصر الديني الجديد - عصر "الوحي الثالث"، الذي كان توقعه معظم أقوال بيرديايف. تمتلئ الأعمال.

لكن. يعتقد لوسكي أن بيرديايف "يرفض قدرة الله المطلقة ويجادل بأن الله لا يخلق إرادة كائنات الكون التي تنشأ من Ungrund، ولكنه ببساطة يساعد الإرادة على أن تصبح جيدة. لقد توصل إلى هذا الاستنتاج بسبب قناعته بأن الحرية لا يمكن خلقها، وأنه إذا كان الأمر كذلك، فإن الله سيكون مسؤولاً عن الشر العالمي. ثم... ستكون الثيوديسية مستحيلة. ويظهر الشر عندما تؤدي الحرية غير العقلانية إلى انتهاك التسلسل الإلهي للوجود والسقوط من الله بسبب كبرياء الروح الذي يريد أن يضع نفسه مكان الله..."

وبحسب الكاتب، فإن الشخصية والذاتية تتعارضان مع العام والموضوعي، فالشخصية تتمرد «ضد سلطة «الجنرال» المجسم». يعد التشييء أحد المفاهيم الرئيسية لفلسفة بيرديايف، وهو يعني تحويل الروح إلى كائن، والخلود إلى مؤقت، والموضوع إلى كائن، وتوليد عالم غير أصيل من الظواهر، حيث تأخذ نتائج النشاط الروحي البشري تبدأ أشكال المكان والزمان في الانصياع لعلاقات السبب والنتيجة وقوانين المنطق الرسمي. يشرح الكاتب فكرته بهذه الطريقة: فيقول إن “الواقع الموضوعي غير موجود، إنه وهم الوعي، لا يوجد سوى تجسيد للواقع يتولد عن اتجاه معين للروح. العالم الموضوعي ليس العالم الحقيقي الحقيقي. الكائن هو خلق الموضوع. الذات وحدها هي التي تكون وجودية، وفي الذات فقط يمكن إدراك الواقع. في كتاب "مملكة الروح ومملكة قيصر" يكتب بيردييف: "التشييء هو رمي الشخص خارجًا، وإضفاء الطابع الخارجي عليه، والخضوع لظروف المكان والزمان والسببية والترشيد. في العمق الوجودي، يكون الإنسان على تواصل مع العالم الروحي ومع الكون بأكمله. وبالتالي، فإن التشييء لا يمثل اكتشاف الروح واكتشافها، بل على العكس من ذلك، إغلاقها وإفقارها. ونتيجة لذلك، يجد الإنسان نفسه في وضع مزدوج: كشخص، يبقى في أعماقه حامل "الأنا" الوجودي، صورة الله ومثاله، وكفرد، ينخرط في العالم الطبيعي والضرورة الاجتماعية. يعكس فكر الكاتب هنا أفكار الوجوديين الأوروبيين الغربيين حول الوضع المأساوي للإنسان في عالم غير مبال، غير مبال بوجوده. يؤكد بيردييف نفسه على تشابه هذه الأفكار: "عندما يتحدث الوجوديون عن طرد شخص ما إلى العالم ومحكوم عليه بالشخص في هذا العالم، فإنهم يتحدثون عن التشييء، مما يجعل مصير الشخص ميؤوسًا منه، ويسقط من الواقع العميق." يرى الكاتب الشر الطبيعي ليس فقط في قسوة النضال من أجل الوجود، في المعاناة والموت، ولكن في حقيقة الضرورة، الافتقار إلى الحرية، التي تشكل جوهر المادة. "الإنسان بقدرته على الحرية الروحية يُلقى في عالم ميكانيكي أعمى يستعبده ويدمره." يشير بيردييف إلى أنه "لديه طموح شديد نحو المتعالي، نحو تجاوز حدود هذا العالم". يكتب: "الجانب الآخر من هذا التوجه لكياني هو الوعي بعدم أصالة هذا العالم التجريبي وعدم اكتماله وسقوطه". يؤكد الفيلسوف على "أسبقية الحرية على الوجود". "الوجود ثانوي، هناك بالفعل تصميم، ضرورة، هناك بالفعل كائن"، يعتقد المؤلف. من الناحية الدينية، فإن التشييء مطابق لفعل السقوط - اغتراب الإنسان عن الله، مصحوبًا باعتماد الذات على عالم الأشياء. كتب بيردييف: "إذا كان العالم في حالة ساقطة، فهذا ليس نتيجة لطرق المعرفة (كما اعتقد شيستوف). فالخطأ يكمن في أعماق الوجود العالمي. وهذا أفضل ما يشبه عملية التحلل والانفصال والاغتراب الذي يمر به العالم النومي سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن التشيؤ يحدث فقط في المجال المعرفي، فهو يحدث، في المقام الأول، في كونه نفسه، ويتم إنشاؤه بواسطة الذات ليس فقط كمعرف، ولكن أيضًا باعتباره موجودا... ونتيجة لذلك، فإن ما هو ثانوي في الواقع يبدو لنا حقيقيا، ومشيئا، ونشك في حقيقة الأولي، غير الموضوعي وغير المعقلن." إن الوعي بأولوية الروح كواقع إبداعي يشكل، بحسب المؤلف، مهمة الفلسفة ويشير إلى طريقة حل مشكلة حرية الإنسان.

إن "الثورة الشخصية" التي سعى الفيلسوف من أجلها "تعني الإطاحة بقوة التشييء، وتدمير الضرورة الطبيعية، وتحرير الموضوعات الشخصية، والاختراق إلى عالم روحي آخر". يربط بيرديايف التغلب على التشييء ليس بالخلاص بقدر ما يربطه بالإبداع باعتباره "اكتشاف حب الإنسان المفرط لله"، واستجابته "لدعوة الله، وتوقعه".

بيردييف مقتنع بأن الحرية مأساوية: إذا كانت تشكل جوهر الإنسان، وبالتالي، فهي بمثابة واجب؛ الإنسان مستعبد لحريته. إنها عبء ثقيل يتحمله الإنسان. وهو مسؤول عن تصرفاته وما يحدث في العالم. ويرى المؤلف أن "الحرية هي استقلالي وتحديد شخصيتي من الداخل.. وليست خيارا بين الخير والشر الموضوع أمامي، بل هي خلقي للخير والشر". - إن حالة الاختيار ذاتها يمكن أن تمنح الإنسان شعوراً بالقمع... وحتى فقدان الحرية. يأتي التحرر عندما يتم الاختيار وعندما أتبع طريقًا إبداعيًا. يرى بيردييف الحرية "ليست سهولة، بل صعوبة". وبحسب الكاتب، فحتى الحرية السياسية البسيطة، حرية اختيار المعتقدات والأفعال، هي واجب صعب ومسؤول. يكتب: "في هذا الفهم للحرية كواجب، وعبء، كمصدر للمأساة، فإن دوستويفسكي قريب بشكل خاص مني. إن التخلي عن الحرية هو الذي يخلق الخفة... ""الحرية تولد المعاناة، والتخلي عن الحرية يقلل المعاناة... والناس يتخلىون بسهولة عن الحرية من أجل تسهيل أنفسهم"، هذه فكرة الفيلسوف في رأيي، أصداء آراء دوستويفسكي حول هذه المشكلة، والتي تعتبر مشكلة حرية الروح ذات أهمية مركزية أيضًا. بالنسبة لدوستويفسكي، الحرية ليست حقًا من حقوق الإنسان، بل هي التزام وواجب؛ والحرية "ليست الخفة بل الثقل". ليس الإنسان هو الذي يطلب التحرر من الله، بل على العكس، "وفي هذه الحرية يرى كرامة الإنسان على شبه الله". ولهذا السبب فإن "الحرية أرستقراطية وليست ديمقراطية". يعتقد بيردييف أن "عددًا كبيرًا من الناس لا يحبون الحرية على الإطلاق ولا يبحثون عنها". يعتقد المحقق الكبير لدوستويفسكي، "عدو الحرية وعدو المسيح"، أن "عشرات الآلاف من الملايين من المخلوقات ... لن تكون قادرة على إهمال الخبز الأرضي من أجل الخبز السماوي"، وهو يوبخ المسيح على حقيقة ذلك، بعد أن ألقى عبء الحرية على الناس، لم يوفّر عليهم.

وهكذا، يبدو لي أن وجهة نظر بيرديايف حول مشكلة حرية الإنسان هي كما يلي. الشخصية هي المركز الاسمي للكون، والتي يتم الكشف عنها من خلال تحديد لانهاية وشمولية روح شخص معين. حتى المتعالي ينكشف في روح الفرد ومن خلالها. لكن الحرية المتأصلة فيها مزدوجة: فهي تُعطى للإنسان ومن الله كحرية مستنيرة إلى الخير والحقيقة والجمال والخلود ومن "العدم" الإلهي الذي يحتوي على إمكانية الشر والابتعاد عن الله.